Hukum Qalbi Yang Keenam Adalah “Munajat”

 

6) Munajat

Soalan:

Apakah maksud, makna atau erti munajat?

Jawapan:

Maksud, makna atau erti munajat itu, adalah berpandang-pandangan, tilik-menilik atau pandang-memandang. Persoalannya di sini, apakah yang dipandang dan apakah yang memandang?

Untuk mengerjakan hukum qalbi dalam bidang munajat itu, setelah menyerah diri zahir (di peringkat ihram) dan terlihat diri yang batin (di peringkat mikraj), maka tibalah masanya diri batin memandang dirinya sendiri (batin melihat batin).

Lebur sudah istilah diri zahir dan karam sudah istilah diri yang batin, maka hanya tinggal batin memandang batin, batin melihat batin dan batin sahaja yang menilik batin, maka jadilah ia istilah pandang-memandang, tilik-menilik dan lihat-melihat (munajat). Inilah yang dikatakan peringkat sembahyang (solat) dalam berkeadaan peringkat munajat. Sudah tidak timbul lagi zahir atau batin. Di sinilah yang dikatakan wajah bertentang wajah (mata bertentang mata). Tidak ada lain lagi yang tertilik melainkan yang tertilik itu, adalah diriNya sendiri (batin sahaja yang mengenal batin).

Solat (sembahyang) melalui hukum qalbi (munajat) itu, adalah solat orang yang sudah tidak lagi terpandang kaki yang berdiri, tidak lagi terpandang tangan yang bertakbir dan tidak lagi terpandang mulut yang membaca, melainkan yang berdiri, yang bertakbir dan yang membaca ayat-ayat suci itu, adalah kerana adanya roh (hidup atau hayat).

Mata, telinga, mulut, tangan, kaki dan sebagainya itu, adalah anggota yang menumpang di atas sifat roh. Jika tidak ada roh, semuanya tidak boleh bergerak. Bergeraknya semua anggota itu, adalah kerana adanya roh (semua anggota menumpang roh).

Continue reading

Tidak Bermaksud Menolak Quran dan Hadis Sebagai Dalil!

 

Assalamualaikum. Saya yakin telah berlaku salah faham di sini. Bukanlah Tuan Hj. Shaari menolak kepada Al-Quran dan Hadis. Dalil itu bermaksud bukti, evidence atau proof.

Kata Tuan Hj. Shaari, “Kita mengenal Allah itu, hendaklah sehingga sampai kepada tahap tidak berdalil”. Maksudnya ialah hendaklah kita mengenal Allah sehingga sempurna, mantap dan kukuh tahap keyakinan kita terhadap pengenalan itu sehingga kita tidak memerlukan lagi kepada bukti-bukti (dalil) untuk meyakininya.

Bukti-bukti hanya diperlukan oleh orang yang was-was, ragu-ragu atau langsung tiada yakin. Adakah orang yang telah sempurna yakinnya masih mahu menuntut kepada sebarang bukti?

Jikalau kita sudah saksikan dengan mata kepala sendiri, Ali sedang menyembelih ayam, adakah kita masih lagi perlukan bukti untuk membuat keputusan, sama ada Ali telah menyembelih ayam atau tidak? Buktinya sudah ada depan mata. Adakah kita masih perlu lagi kepada bukti?

Continue reading

Mana Duduknya Guru Makrifat ini?

 

Setelah mendapat kebenaran daripada tuan yang empunya badan, makanya cerita ini dikarang sendiri oleh tuan yang empunya badan untuk dipaparkan kepada khalayak umum. Semoga mendapat komen dari kalangan pembaca blog makrifattokkenali.com.

Tuan-tuan yang dirahmati Allah. Di sini inginlah saya minta teguran, kritikan, pandangan, pendapat, ulasan, pendirian atau pegangan tuan-tuan tentang cerita yang akan saya sampaikan di bawah nanti. Ceritanya begini:

Pada suatu hari, ada seorang guru makrifat yang kononnya pada masa ini, bolehlah dikatakan amat terkenal dan termasyhur, telah melakukan perkara yang telah dianggap bertentangan atau berlawanan sama sekali dengan ajarannya. Guru makrifat itu, mengajar lain manakala perbuatannya telah dianggap lain, yakni bertentangan dengan ajarannya.

Ceritanya begini, pada suatu hari tanggal 02 Mac 2014, selepas guru makrifat tersebut selesai memberi ceramah di sebuah dewan di Sri Kembangan, Selangor, lebih kurang jam 7.30 petang, berangkatlah guru makrifat tersebut dari Raub, Pahang balik ke Kelantan melalui jalan Gua Musang. Di kesuyian malam yang agak suram, berlalulah guru makrifat itu keseorangan menyelusuri jalan sempit yang penuh berliku menuju ke arah Negeri Cik Siti Wan Kembang. Keretanya kelihatan sekali laju dan sekali perlahan membelah kesunyian malam dengan ditemani silaunya kereta yang bertentangan haluan.

Sunyinya malam, sesunguhnya sunyi lagi hati seorang guru makrifat, berkenderaan berseorangan membelah kedinginan malam, sambil menghitung-hitung berapa orangkah dan berapa keratkah orang yang akan hadir untuk mendengar ceramahnya esok. Maklumlah ceramah dari seorang guru makrifat itu, selalunya tidak mendapat perhatian orang, tidak seperti ulama lain di medan forum perdana yang melaut orangnya, tidak seperti ceramah orang makrifat. Namun, dalam hatinya selalu mengharap yang baik, moga-moga mendapat sambutan yang meriah.

Continue reading

Apakah Itu Zikir Nafas?

 

Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah sekalian.

Saya terpanggil untuk menjawab persoalan yang diutarakan oleh para sahabat mengenai zikir nafas. Zikir yang tidak berhuruf atau tidak bersuara itu, bukannya bermaksud ingat kepada nafas yang turun naik. Adapun, nafas yang turun naik itu adalah merupakan angin, sedangkan zikir itu bukannya bertujuan untuk ingat kepada angin.

Zikir bukan bertujuan untuk ingat kepada angin yang keluar melalui hidung, bukan bertujuan untuk ingat kepada dada yang bergerak, jantung yang berdegup dan nadi yang berdenyut. Itu bukan zikir yang tidak berhuruf dan bersuara.

Continue reading

Dari Blog Yang Bernama Dusta “Mencari Bisnes Dengan Ilmu”

 

Dusta | kongkalipehkau@gmail.com | 42.60.97.177 | 03/04/2014 jam 8:02 PM

“Macam nak untung bisnes je nie, nak belajar agame pun kene keluarkan duit? Ikhlas ke nie? Hahahahaha org yang tuntut ilmu berguru pun takde yang mintak upah!!!”

Sekali-sekala, sedih juga bila membaca ada orang yang menilai ilmu dengan wang ringgit. Adakah patut penulis komen yang bernama Dusta menilai tulisan saya dengan wang ringgit.

Jika orang yang bernama Dusta tahu betapa payahnya bagi seseorang penulis untuk menyiapkan sesebuah kitab (buku), baru dia tahu betapa payahnya menyudahkan sesebuah kitab. Jika senang atau mudah buat kitab, sudah ramai pensyarah, ustaz atau tok kadi buat kitab.

Dia tidak tahu yang sesetengah penulis, sehingga minum air paip, berbekalkan ikan kering dan telur, maggi dan masak nasi ulang makan nasi sama selama 3 hari (makan nasi perangat 3 hari) duduk dalam bukit, tidak keluar bilik atau tidak balik kampung demi untuk menyediakan air tangan ilmu makrifat. Atas kesedaran ini, hargailah tulisan penulis. Untuk menyiapkan sesuatu kitab atau buku itu, bukan mudah. Jika mudah dah ramai pensyarah buat buku atau kitab!

Tidak terniat untuk saya memperdagangkan ilmu, hanya sekadar ingin mendapat pulangan dari pembelian kertas dan upah cetak. Cetak kitab yang berupa ilmu itu pun juga, guna wang ringgit, bukannya “free”, bukan niat hendak perdagangkan ilmu, tidakkah ilmu itu milik Allah, kita hanya memperdagangkan kertas, dakwat dan tulisan. Sekolah tadika pun kena beli buku, inikan pula buku ilmu makrifat. Jika rasa mahal, sila SMS alamat, nanti saya hadiah (free) kepada yang bernama Dusta.

Beginilah nasib pejuang ilmu, buat kitab pun dikatakan memperdagangkan ilmu. Wahai tuan Dusta, tuan nak baca sebuah Al-Quran pun kena beli dengan duit. Apakah tuan pergi ke kedai buku, mereka bagi Al-Quran secara free? Al-Quran (kata-kata) Allah pun kena beli dengan duit, inikan pula kitab makhluk. Al-Quran pun kena beli dengan duit, apakah kedai yang jual kitab Al-Quran atau orang yang cetak Al-Quran itu, dikatakan memperdagangkan ilmu Allah, cuba Tuan Dusta jawab? Saya kesal dengan sikap tuan, yang merendahkan martabat penulis. Apakah surat khabar yang tulis nasihat dengan ayat Al-Quran itu, dijual secara percuma?

Sedihnya saya, orang macam inipun ada di dunia ini. Tuduhan demi tuduhan sehingga tak termampu hendak ditanggung. Namun patah sayap bertongkatkan paruh, mundur tidak sekali. Saya juga manusia biasa bukan malaikat, yang mempunyai hati dan ada perasaan, sekali-sekala rasa jauh hati juga dengan penulis komen yang kurang beretika.

Tengok Contoh Bilal Bin Rabbah Tidak Berdalil Untuk Yakin Kepada Allah

 

Bilal Bin Rabbah dan sahabat-sahabat Baginda Rasulullah yang lain, tidak pun berdalil untuk yakin kepada Allah. Tengok Bilal Bin Rabbah semasa kena dera dengan batu panas, apakah mereka goyah yakin kepada Allah? Sedangkan pada masa itu, belum ada sembahyang, belum ada puasa dan belum ada Al-Quran.

Melihat Allah, tengok Allah dan mengenal Allah itu, tidak perlu berdalil dengan solat, tidak perlu berdalil kepada puasa, tidak bersandar kepada membaca Al-Quran, lihat Bilal Bin Rabbah, apakah mereka ada baca Al-Quran semasa itu? Apakah dia ada solat semasa itu? Cuba jawab. Mengenal Allah itu, tidak dikeranakan dengan satu kerana atau tidak berdalil dengan satu dalil.

Walaupun tidak bersolat, tidak puasa dan belum turun Al-Quran pada masa itu, namun yakin, percaya dan boleh menyatakan Allah dalam diri Bilal Bin Rabbah, biarpun tidak ada dalil namun tidak sedikit pun mengubah Bilal Bin Rabbah dari berpaling dari selain Allah.

Tidak ada penglihatan pun boleh nyata Allah, tanpa Al-Quran pun Allah nyata (lihat Bilal Bin Rabbah). Setelah adanya Al-Quran dan hadis lagilah Allah itu nyata. Lihatlah contoh Bilal Bin Rabbah yang tidak berdalil untuk yakin kepada Allah.

Ada Orang Tuduh Makrifat Tok Kenali Tidak Berdalilkan Al-Quran dan Hadis

 

Mengenal Allah itu, hendaklah sampai kepada tahap tidak lagi ada berdalil-dalil.

Tuan-tuan yang dirahmati Allah sekalian. Setelah saya baca jawapan sahabat-sahabat melalui Blog Makrifat Tok Kenali, saya dapati ada satu atau dua orang yang keliru, musykil dan tidak faham tentang kenyataan yang mengatakan bahawa dalam kita mengenal Allah itu, hendaklah sehingga sampai kepada tahap tidak berdalil.

Mereka yang tidak faham itu, telah mendakwa bahawa kenyataan itu, adalah kenyataan yang tidak lagi menggunakan dalil Al-Quran dan Hadis. Betapa rendah, dangkal dan singkatnya pemikiran sesetengah daripada pembaca blog, sehingga sanggup menuduh penulis komen TEGUH dan saya, tidak mengunakan dalil Al-Quran dan Hadis, dalam ilmu mengenal Allah.

Dalam hal ini, saya serba salah antara hendak menjawab atau hendak berdiam diri. Tetapi condong hati saya itu, banyak ke arah untuk menjawab, bagi mengelakkan tuduhan atau salah faham dari sesetengah pembaca blog terutamanya kepada penulis komen yang saya tidak mahu sebut namanya (tuan-tuan dan puan-puan carilah sendiri nanti akan jumpa siapa orangnya).

Kepada sidang pembaca blog yang budiman sekalian, jika ingin dan berhajat untuk membaca blog makrifat, janganlah menuduh jika tidak faham. Saya dan anakanda TEGUH, tidak pernah mengatakan bahawa dalam mengenal Allah itu, “tidak menggunakan dalil Al-Quran atau Hadis”. Cuba tuan cari, biar sepatah atau sepotong ayat yang mengatakan saya dan TEGUH tidak menggunakan dalil Al-Quran atau Hadis dalam mengenal Allah? Saya tidak pernah menyebut tidak menggunakan dalil Al-Quran dan Hadis.

Yang pernah saya sebut, yang pernah saya ajar dan kenyataan yang pernah saya tulis itu, adalah seperti berikut, “Dalam kita mengenal Allah itu, hendaklah sampai kepada tahap tidak berdalil”. Maksudnya di sini, bukan bertujuan untuk tidak berdalilkan Al-Quran atau Hadis, tetapi adalah bermaksud berdalilkan makhluk. Maksud saya, mengenal Allah sehingga sampai kepada tahap tidak berdalil itu, adalah seumpama, untuk mempercayai Allah itu, kita tidak perlu kepada dalil penglihatan, kerana sesungguhnya penglihatan itu adalah sebenarnya Allah (bukan lagi dalil). Cuba baca sifat 20, apakah erti basar? Basar itu ertinya melihat, siapa yang melihat, melihat itu sifat Allah. Bila Allah bersifat melihat, bererti melihat itulah Allah.

Untuk mendapat ingat, untuk mendapat pandang, untuk mendapat nampak dan untuk mendapat mengenal Allah itu, “hendaklah sehingga sampai kepada tahap tidak berdalil-dalil”. Maksud saya itu, tidak berdalil kepada penglihtan, kerana penglihatan itulah sifat Allah dan sifat Allah itu, itulah Allah. Hendak berdalil apa lagi. Jika masih berdalil-dalil lagi kepada penglihatan, pendengaran, berdalil kepada alam, langit, bumi, malaikat, syurga atau neraka, ertinya tuan ini, bukan ahli makrifat dan bukan orang yang berilmu makrifat.

Allah itu nyata, terang dan jelas, nyata, terang dan jelasnya Allah itu, sehingga kita tidak lagi perlu kepada dalil mata, telinga, mulut, kaki, tangan, pokok, bukit, matahari, bukit, lautan, angin, gajah, harimau atau tidak perlupun adanya diri tuan. Tidak ada dalilnya diri tuanpun, Allah itu nyata dan tetap nyata.

Nak berdalilkan dengan penglihatan untuk memandang Allah, mana mungkin penglihatan boleh memandang Allah sedangkan penglihtan itupun Dia! Allah itu terang, tidak perlu ada dalil mata atau matahari. Allah itu terang, jelas dan nyata yang tidak perlu adanya dalil dunia, jadi buat apa lagi nak berdalil-dalil? Itu maksud saya bukannya bersabit atau menyentuh soal Al-Quran atau Sunah, yang tuan masukkan elemen Al-Quran dan Hadis itu kenapa? Melainkan tuan ini, hanya tahu menyalahkan orang dan hanya tahu menuduh salah orang sahaja, yang betul, yang baik dan yang benar, tidak adapun tuan puji.

Untuk kita melihat, memandang, menilik atau mengenal Allah itu, “JANGAN DIKERANAKAN DENGAN SATU KERANA, JANGAN DISABITKAN DENGAN SATU SABIT DAN JANGAN DI DALILKAN DENGAN SATU DALIL”. Sebab apa? Sebabnya adalah kerana Allah itu, adalah Allah (tidak ada yang bersamaan dengan Allah, Allah itu bersalahan dengan sekalian yang baharu), jadi nak dalil apa lagi? Sebab buta mata hati tuan-tuanlah makanya berkehendak kepada dalil untuk mengenal Allah.

Itu sebabnya bilamana orang cakap lain, janganlah tuan cakap atau tuduh lain, bilamana fahaman tuan tidak sama atau berbeza dengan fahaman orang lain, jangan anggap fahaman orang lain itu salah, dikeranakan kita tidak arif. Mengatakan orang itu sesat, salah dan tuduh orang itu tak guna Al-Quran dan tak guna Hadis itu kenapa? Cuba jawab, mana dalilnya yang mengatakan saya ada tulis ayat atau perkataan yang mengatakan supaya “jangan berdalilkan Al-Quran dan Hadis?”. Tuan yang budiman, bahasa makrifat itu, tidak sebagaimana bahasa akal tuan, jadi janganlah asyik menyalahkan orang.

Tidak pernah saya mengeluarkan kenyataan yang menyebut, kita mengenal Allah sehingga tidak menggunakan dalil Al-Quran atau Hadis. Pandai-pandainya tuan ini menambah benda yang tidak ada, itulah sebabnya jika tidak faham sesuatu perkara itu, jangan gatal-gatal tangan untuk menulis, call saya terus di talian 019-4444713 dan ajak saya berjumpa, suruh saya datang ke rumahpun saya sanggup. Sekarang cuba tuan yang menuduh itu, call saya melalui talian 019-4444713, suruh je saya datang, bagi je tahu di mana, jam berapa dan alamatnya, insyaallah dengan izin Allah saya sampai.

Kepada penulis komen yang bernama HAR, Mohd Noor Shaarol dan ada diri, jika tidak faham sesuatu ilmu terutamanya ilmu makrifat, janganlah gopoh atau pandai-pandai menuduh. Jika asyik menuduh orang sahaja kerjanya, bila hendak beroleh faham ilmu makrifat!

Hendak dalil apa lagi, tidakkah terangnya matahari itu, terang lagi Allah, dekatnya mata putih dan mata hitam itu, dekat lagi Allah, kenapa nak berdalil lagi? Sesungguhnya tuan ini, adalah seorang yang sedang mencari unta yang hilang, sedarlah, sedarlah dan sedarlah, bahawa dan sesungguhnya unta yang hilang itulah, yang tuan sedang tunggang, mana mungkin berjumpa unta yang hilang sedangkan unta yang hilang itulah yang tuan sedang naik.

Sungguhpun saya faham bahawa yang menuduh itupun Dia (Allah), tetapi tuan-tuan harus ingat, jangan sahaja yang menuduh sahaja “Dia”, sesunguhnya yang menjawab inipun juga “Dia”. Jika sama-sama “Dia”, janganlah asyik menuduh sahaja.

Hukum Qalbi Yang Kedua Adalah “Takrukh”

 

2) HUKUM TAKRUKH

Apakah erti, maksud atau makna “takrukh”?

Soalan:

Apakah erti, makna atau maksud takrukh?

Jawapan:

Erti, makna atau maksud takrukh itu adalah menentukan anggota mana yang sunat dan anggota mana yang wajib, untuk dibawa berjumpa Allah sewaktu bersolat.

Sebelum kita menunaikan fardu sembahyang (solat), hendaklah terlebih dahulu kita tentukan dengan faham dan tentukan dengan mengerti bahawa di dalam bersolat itu, mana satu anggota yang wajib dan mana satu anggota yang sunat untuk dibawa berjumpa Allah di dalam bersolat. Sebelum mengerjakan ibadah solat, hendaklah terlebih dahulu kita tentukan anggota yang mana satu yang sunat dan anggota mana satu yang wajib, untuk dibawa berjumpa Allah.

Cuba tuan-tuan tanya dan soal diri tuan-tuan sendiri, selama hidup dan selama mengerjakan fardu sembahyang (solat), apakah sudah kita hitung, sudahkah kita jumlah atau sudahkah kita kira, manakah anggota yang wajib dan manakah anggota yang sunat? Sebab apa kita perlu tahu yang mana anggota sunat dan yang mana anggota wajib? Sebab perlunya untuk kita mengetahui yang mana satu anggota wajib dan yang mana satu anggota sunat itu, supaya kita boleh tentukan agar yang wajib itu, tidak sekali-kali ketinggalan atau tidak sekali-kali kita meninggalkan anggota yang wajib untuk berjumpa Allah Taala. Tujuannya juga adalah supaya kita sedar, supaya kita tahu dan supaya kita tidak keliru untuk tidak meninggalkan yang wajib. Jika sekiranya kita tidak tahu perkara sunat, sudah barang tentu kita tidak sekali-kali akan tahu perkara wajib, jika sekiranya kita tidak tahu perkara wajib, maka sudah barang tentu tentu, kita tidak akan tahu perkara sunat.

Soalan:

Bolehkah kita meninggalkan perkara rukun atau perkara yang wajib?

Jawapan:

Dengan meninggalkan yang sunat, adalah suatu perkara yang boleh dimaafkan dan perkara yang boleh dikecualikan (boleh tutup sebelah mata). Namun dengan meninggalkan perkara yang wajib itu, ianya boleh membatalkan solat (tidak diterima Allah Taala akan ibadah solat kita). Cuba tuan-tuan tanya kepada diri tuan-tuan sendiri, apakah ibadah solat tuan-tuan selama ini telah dikerjakan dengan faham? Faham apakah itu anggota wajib dan apakah itu anggota sunat untuk di bawa semasa bersolat bagi berjumpa dan bagi menghadap Allah Taala? Jika jawapan tuan-tuan memihak kepada tidak mengetahui yang mana anggota wajib dan yang mana anggota sunat, apakah ertinya ibadah solat yang selama ini tuan-tuan kerjakan? Itulah makanya difardukan atas kita bagi mengetahui hukum qalbi dalam perkara takrukh.

Soalan:

Apakah itu anggota yang sunat untuk dibawa berjumpa Allah sewaktu bersolat?

Jawapan:

Anggota sunat yang perlu dibawa sewaktu bersolat (menyatakan Allah) itu, adalah anggota tujuh (seumpama anggota mata, mulut, telinga, hidung, tangan, kaki dan anggota perut). Itulah sebabnya seandainya kita tidak ada kaki, kita boleh sembahyang duduk, tidak boleh duduk jika sakit pinggang, kita boleh sembahyang secara berbaring. Seandainya tidak ada kaki, tangan, mata, telinga, mulut dan jika kita tidak ada anggota perut sekalipun, kita dibolehkan (diwajibkan) bersolat. Ini menunjukan bahawa anggota tujuh itu, adalah perkara sunat sahaja untuk dibawa bertemu Allah ketika bersolat (menyatakan Allah). Ada atau tidaknya anggota tujuh, tidak diambil kira atau tidak mengapa kerana ianya tidak termasuk perkara wajib. Adapun baik dan tidak semestinya adapun lagi baik.

Soalan:

Apakah itu anggota yang wajib untuk dibawa berjumpa Allah sewaktu bersolat?

Jawapan:

Anggota wajib yang perlu di bawa sewaktu bersolat (menyatakan Allah) itu, adalah anggota roh. Rohlah yang wajib dibawa untuk bertemu dan berjumpa Allah. Anggota tubuh kita yang lain, tidak pernah berjumpa Allah. Adapun roh sahaja yang pernah berjumpa Allah semasa azali, “Alastu birobbikom, kolu bala syahidna” (“Tidakkah aku ini Tuhanmu”, tanya Allah kepada roh, “Bahkan engkaulah Tuhanku”, jawab roh kepada Allah. Ini bererti, roh sudah dan telahpun mengenal Allah sedari mula. Jadi dialah yang mengenal dan dialah yang layak dibawa berjumpa Allah sewaktu solat. Rohlah anggota yang tidak boleh tidak dan mesti ada untuk dibawa berjumpa Allah, bukannya anggota jasad (anggota jasad adalah perkara sunat, manakala anggota roh adalah perkara wajib).

Tuan-tuan yang dirahmati Allah sekalian. Cuba tuan-tuan perhatikan betul-betul dalam soal perkara mimpi. Dalam mimpi, tuan-tuan dapati memanggil isteri, tuan-tuan didapati berlari dan berenang. Dalam mimpi juga, tuan-tuan telah didapati pergi ke negara orang lain, negeri orang lain atau ke kampung orang lain, sedangkan di waktu itu, tuan-tuan sedang berada di atas pembaringan (di atas katil). Sungguhpun begitu, tuan-tuan didapati memanggil dengan tidak menggunakan mulut, berjalan dengan tidak menggunakan kaki, berenang dengan tidak menggunakan tangan dan sedang pergi ke negara, negeri atau kampung orang lain tanpa menaiki kereta atau tanpa menaiki kapal terbang. Kaki manakah, tangan manakah dan tubuh badan manakah yang tuan bawa semasa berjalan, berlari, berenang atau terbang semasa di dalam mimpi? Cuba jawab.

Sedang kaki, tangan atau seluruh anggota tubuh badan sedang terbaring di atas katil, tetapi tuan-tuan tetap pergi sehingga sampai ke negara orang yang kedudukan jaraknya beribu batu. Kaki, tangan atau tubuh badan manakah yang tuan-tuan bawa? Tubuh badan, kaki atau tangan yang inilah yang hendak kita bawa di ketika atau di waktu kita bersolat untuk menghadap Allah Taala.

Persoalannya di sini, bagaimanakah caranya untuk membawa tubuh atau anggota rohani untuk berjumpa Allah sewaktu bersolat? Akan di sambung dalam kitab yang akan datang!

Hukum Qalbi Yang Pertama Adalah “Qosad”

 

1) Apakah erti, maksud atau makna Qosad?

Soalan:

Apakah maksud, erti atau makna perkara Qosad?

Jawapan:

Qosad itu adalah bererti, bermaksud dan bermakna “menyatakan niat”.

Qosad itu ertinya menyatakan niat. Persoalannya di sini, manakah yang dikatakan niat? Niat itu adalah sesuatu yang tidak berhuruf dan tidak bersuara, sedangkan niat yang kita ucapkan atau yang kita lafazkan selama ini, adalah berupa huruf dan berupa suara yang keluar dari kedua bibir mulut. Suara yang keluar dari kedua bibir mulut itu, bukan niat, itu adalah merujuk kepada lafaz niat dan bukannya niat. Sebenar-benar niat itu adalah perkara yang tidak berhuruf dan tidak bersuara (biarpun lintasan hati), itu bukan niat dan lintasan hatipun bukan dikatakan niat.

“Innamal akmal bil niat” yang bermaksud “Bermulanya amal ibadah itu, adalah dengan niat”. Bermulanya setiap ibadah itu, hendaklah dengan niat, persoalannya di sini, di manakah niat? Sebutan atau lafazan yang kita ucap melalui kedua bibir mulut itu, bukan niat. Lafaz yang keluar dari sebutan kedua bibir mulut itu, adalah lafaz niat. Lafaz niat itu, tidak sama dan berbeza dengan niat. Persoalannya, di manakah yang dikatakan niat?

Perkara niat itu, adalah suatu perkara yang berkait rapat dengan firman berikut, “La tatahrroku zarratun illa biiznillah” yang bermaksud “Tidak bergerak sebesar zarah, melainkan dengan izin Allah”. Barang siapa yang faham akan firman ini dengan sebenar-benar faham, maka faham, tahu dan mengertilah dia, apakah itu maksud niat.

Ayat di atas mengatakan bahawa tidak bergerak biar sebesar zarah atau walau sekecil zarah sekalipun, jika tidak dengan izin Allah. Bermakna di sini setiap amal itu, hendaklah bermula dengan gerak Allah, jika segala amal kita itu bermula dengan gerak Allah, bagaimana pula dengan setiap amal bermula dengan niat? Persoalannya di sini, apakah niat dan apakah gerak Allah? Apakah gerak atau niat itu suatu perkara yang berbeza? Jika berbeza dan jika bersamaan, apakah beza dan apakah persamaannya?

Persoalannya di sini, mana lebih dahulu, mana yang lebih besar, mana yang lebih utama dan mana yang lebih afdal antara perkara niat dengan perkara gerak Allah? Apakah gerak Allah dahulu atau niat dahulu? Persoalannya di sini, manakah yang lebih dahulu antara gerak Allah dengan niat?

Hadis bersabda, setiap amal itu, bermula dengan niat manakala firman pula berkata tidak bergerak dan tidak bermula sesuatu gerak biar sekecil zarah jika tidak dengan izin atau gerak Allah. Persoalannya di sini, mana satukah yang terlebih dahulu dan manakah yang dikatakan sebenar-benar niat?

Jika kita masih di dalam keadaan keliru, was-was, syak, waham atau tidak pasti dan tidak tetap pendirian, maka haram hukumnya mengerjakan ibadah. Barang yang hendak disembah, belum kita pasti dan belum kita yakin, mana mungkin boleh disembah. Mana mungkin tuan-tuan boleh menyembah barang yang belum tentu dan belum pasti. Allah, adalah Allah yang hendak disembah bilamana pasti dan nyata.

Jika sekiranya niatpun belum kita pasti, mana mungkin Allah boleh dipastikan. Haram hukumnya menyembah barang yang selain Allah (yang belum pasti). Kita mengerjakan solat dengan menggunakan gerak tubuh, gerak badan dan gerak jasad, sedangkan kita tidak mengenal tuan yang empunya gerak, apakah layak kita menggunakannya? Kita guna gerak kepunyaan orang, sedangkan orang yang empunya gerak tidak kita kenali, apakah patut atau apakah layak? Cuba tuan-tuan tanya diri tuan-tuan sendiri, apakah layak kita guna gerak orang yang kita tidak kenali tuannya?

Misalannya, tuan terlihat adanya kenderaan (kereta) di tepi jalan, bolehkah tuan-tuan guna kenderaan tersebut, tanpa kebenaran, tanpa mengenali atau tanpa pengetahuan tuan yang empunya? Gerak atau niatpun kita tidak tahu, apakah sah solat kita? Cuba jawab.

Niat itu, adalah perkara yang tidak berhuruf dan tidak bersuara. Sebenar-benar qosad dan sebenar-benar niat itu, adalah perkara yang tidak terlafaz melalui mulut dan tidak ternyata melalui tasdek hati (membenarkan dengan hati). Sebenar-benar niat itu adalah perkara yang tidak berhuruf dan tidak bersuara (bukan dari bibir mulut dan bukan dari hati).

Adapun niat yang dinyatakan melalui ucapan kedua bibir mulut itu, menurut pandangan melalui sudut ilmu makrifat, ianya tidak dikatakan niat. Suara yang terbit (yang keluar) dari kedua bibir mulut, yang dikatakan niat itu, adalah dikatakan lafaz niat dan bukannya niat. Yang keluar dari kedua bibir mulut itu, adalah lafaz niat dan bukannya niat.

Ilmu fekah menyatakan bahawa suara yang keluar dari kedua bibir mulut dan yang membenarkan dengan hati itu, adalah niat. Adapun menurut pandangan dari sudut ilmu makrifat, suara atau tasdek (membenarkan) dengan hati itu, masih belum dikatakan niat. Suara yang keluar dari kedua bibir mulut dan dibenarkan dengan hati itu, masih belum dikatakan niat.

Sekadar melafazkan niat untuk memberi tahu Allah yang kita hendak sembahyang seumpama, “Sahaja aku sembahyang maghrib tiga rakaat kerana Allah Taala”, menurut sudut pandangan ilmu makrifat, itu belum dikatakan niat, itu adalah dikatakan “lafaz niat”. Jika kita melafazkan niat dengan berkata, “Sahaja aku sembahyang maghrib tiga rakaat kerana Allah Taala” itu, lafaz yang keluar dari kedua bibir mulut itu, sekadar untuk memberi tahu kepada Allah yang kita hendak sembahyang maghrib tiga rakaat, jika niat itu adalah bertujuan untuk memberi tahu Allah atau bertujuan untuk memperkhabarkan kepada Allah yang kita hendak sembahyang maghrib tiga rakaat, adapun sebelum kita berdiri solat itu, sesungguhnya Allah sudah tahu yang kita itu hendak sembahyang maghrib.

Tanpa diberi tahu atau tanpa diperkhabarkan kepada Allahpun, Allah sudah tahu yang kita hendak sembahyang maghrib tiga rakaat. Malahan sebelum kita buka pintu rumah atau sebelum kita turun dari tangga rumahpun, Allah sudah tahu dan Allah sudah sedia maklum yang kita itu hendak sembahyang maghrib. Bilamana kita melafazkan niat dengan bibir mulut itu, seolah-olah kita hendak memberi tahu Allah. Persoalannya di sini, apakah Allah itu tidak tahu yang kita hendak sembahyang maghrib, sehingga kena lapor, kena bagi tahu dan kena diperingati? Jika kita tidak bagi tahu, apakah Allah tidak tahu? Malahan sebelum kita lahir ke dunia ini, sesungguhnya Allah itu sudah tahu dan sudah sedia maklum yang kita itu hendak bersembahyang maghrib pada sekian hari, sekian masa dan sekian rakaat, sebelum kita lahir ke dunia lagi.

Allah telah berfirman, “Wallahu kholakokum wama takmalun” yang bermaksud “Allah buat kamu dan apa-apa kamu perbuat”. Sebelum kita lahir ke dunia lagi, Allah sudah tahu apa yang akan kita buat setiap saat, setip detik, setiap jam dan setiap hari. Tidak perlu kita memperingatkan Allah pada setiap kali kita hendak bersolat. Sebelum kita berniat untuk berkahwin, sebelumnya Allah sudah tahu sebelumnya. Kita masih kanak-kanak seusia 10 tahun, yang belum ada cita-cita untuk berkahwin, sesungguhnya Allah sudah tahu, kita hendak kahwin dengan siapa dan bila tarikh kita kahwin, hari kahwin, saat kahwin dan berkahwin dengan siapa, Allah sudah tahu dan Allah sudah sedia maklum, biarpun kita semasa itu masih belum melafazkan niat. Begitu juga dengan perkara bersolat, Allah sudah tahu yang kita itu, akan bersolat apa, di mana dan berapa rakaat, itu semua dalam ilmu Allah yang tidak payah diperingati, seolah-olah Allah tidak tahu sembahyang apa yang hendak kita kerjakan. Oleh itu, apakah dan di manakah yang dikatakan sebenar-benar niat?

Ingat, ingat dan ingat pesanku bahawa, “niat dengan lafaz niat” itu adalah suatu perkara yang berbeza. Lafaz niat itu, adalah yang keluar dari kedua bibir mulut dan yang membenarkan dengan hati. Adapun yang dikatakan sebenar-benar niat itu adalah sesuatu perkara yang tidak berhuruf dan sesuatu yang tidak bersuara (tidak ada bunyi dan tidak ada terlafaz dengan suara, mahupun dengan hati).

Saya tinggalkan terlebih dahulu bab yang membicarakan soal niat. Soal niat itu, akan saya cerita dan akan saya perkhabarkan pada bahagian akhir nanti, pada bahagian pengulungan nanti. Di peringkat ini, jika sekalipun saya cerita apa itu erti niat, tuan-tuan tidak akan faham dan tidak akan mengerti sebelum saya menceritakan keenam-enam hukum qalbi. Oleh itu, sebelum kita membicarakan soal niat (qosad), mari kita bicara terlebih dahulu perkara hukum qalbi yang enam. Hukum qalbi yang kedua selepas Qosad itu, adalah “takrukh”.

Hukum Qalbi Yang Ketiga Adalah “Takyin”

 

Pengertian Di Sebalik Waktu

Manakah masa dan manakah waktu solat?

Soalan:

Apakah maksud, erti atau makna takyin?

Jawapan:

Maksud, erti atau makna takyin itu adalah menentukan waktu. Persoalannya di sini, manakah yang dikatakan sebenar-benar waktu solat? Manakah yang dikatakan sebenar-benar waktu? Waktu solat itu bukan letaknya pada jam dinding, bukan bertempatnya pada jam tangan dan bukan letaknya pada ukuran bayang matahari. Ukuran jam dinding atau jam tangan itu, bukan menunjukkan waktu tetapi adalah bagi mentukan masa.

Soalan:

Apakah perbezaan antara masa dan waktu?

Jawapan:

Pada pandangan kita orang awam, masa dan waktu itu, sememangnya tidak ada perbezaannya. Namun bagi orang mengenal Allah (makrifatullah), ianya suatu perbezaan yang ketara.

Waktu solat itu, bukannya pada jam atau bukan juga pada bayang matahari. Waktu solat itu, sesungguhnya ada atas diri kita masing-masing. Semasa saya kecil, saya teringat kepada seorang cikgu sekolah (ustaz), beliau ada bertanya kepada murid, “Di antara kamu semua, adakah yang tidak sembahyang subuh?”, katanya meneruskan cerita, jika kita tidak sembahyang subuh, di akhirat esok nanti kita tidak ada “kepala”. Jika tidak sembahyang zuhur, di akhirat esok nanti kita tidak ada “dada”, tidak sembahyang asar nanti di akhirat esok, kita tidak ada “tangan”, kiranya tidak sembahyang maghrib, esok nanti di akhirat, kita tidak ada “punggung” dan jika kita tidak sembahyang isyak, nanti di akhirat esok, kita tidak ada “kaki”.

Dalam hati kecil semasa itu tertanya-tanya, apakah sebabnya ustaz berpesan atau bercerita begitu? Apa kena-mengena waktu solat dengan tubuh jasad kita? Semasa itu, kita tidak mengerti akan kiasan cerita itu. Setelah dewasa dan setelah diberi pengajaran oleh ayahanda Hj. Mohd Yusof Che wook, baru saya faham dan mengerti bahawa sesungguhnya waktu solat itu, sebenar dan sesungguhnya ada bertempat dan ada terletak pada diri dan ada atas diri kita sendiri.

Jika difikir-fikirkan dengan akal yang lemah ini, ada juga benarnya. Kiranya ukuran waktu solat itu, letak atau duduknya pada jam dinding atau letaknya pada bayang matahari, bagaimana dengan ulama, wali-wali, para guru-guru makrifat dan bagaimana ahli pertapaan (semedi) zaman-zaman dahulu, yang bertapa di dalam gua, untuk mengira waktu solat. Jika sekiranya ukuran solat itu letak atau duduknya pada ukuran jam atau ukuran bayang matahari, apa akan terjadi bagi orang zaman dahulu yang bertapa (semedi) yang duduk dalam gua, di mana tidak ada jam tangan, tidak ada jam dinding dan tidak ada bayang matahari? Bagaimana untuk mereka mengerjakan solat? Ukuran bayang matahari itu, boleh diukur kiranya pada waktu siang, bagaimana kiranya waktu tidak ada matahari, seumpama hari malam atau seumpama hari mendung atau sewaktu kita berada di dalam gua gelap (bertapa)?

Masa boleh diukur melalui jam tangan atau masa boleh diukur melalui jam dinding (kiranya ada), sedangkan solat itu bukan mengikut masa. Adapun solat itu, adalah mengikut “waktu”, bukan mengikut masa. Persoalannya di sini, di manakah waktu? (waktu solat).

Di setiap kejadian Allah S.W.T itu, semestinya ada rahsia dan mesej di sebaliknya. Hanya kita sahaja yang tidak pandai untuk menterjemahkannya. Bagi yang berhati basirah dan yang berpandangan jauh (tasawuf), hatinya akan mendapat petunjuk untuk memahaminya. Dalam penetapan rakaat sembahyang, ianya bergantung kepada waktu. Kenapa waktu Zuhur 4 rakaat, Asar 4 rakaat, Maghrib 3 rakaat, Isyak 4 rakaat dan Subuh 2 rakaat? Rakaat sembahyang itu, sebenarnya tersembunyi suatu rahsia. Bukannya sahaja-sahaja Allah S.W.T menjadikan ianya 2, 3 dan 4 rakaat, melainkan ada tersembunyi pengertian di sebalik itu.

Zuhur adalah waktu pertama bermulanya perintah sembahyang. Kenapa perlunya waktu Zuhur itu, dijadikan perintah sembahyang yang pertama dan disusuli dengan Asar dan seterusnya sehingga ke waktu Subuh. Kenapa tidak Subuh dahulu atau Isyak dahulu dan kenapa didahulukan Zuhur mengatasi waktu-waktu lain?

Kenapa sembahyang itu diperintahkan mengikut masa jam (mengikut jam matahari)? Kenapa jika lewat atau terawal satu minit, ianya dikira tidak masuk waktu? Adakah sembahyang itu memerlukan perhitungan minit waktu (jam waktu). Jika diawalkan seminit atau dilewatkan seminit, telah dikira tidak sah sembahyang? Jika kita fikir-fikir melalui akal yang lemah ini, apakah Allah hanya ada mengikut masa jam? Sekiranya tidak ada masa jam, apakah kita tidak boleh menghadap Allah? Ukuran solat itu, apakah mengikut masa atau mengikut waktu? Persoalannya manakah waktu?

Sebagaimana tersembunyinya rahsia di sebalik kiasan maksud puasa, sebegitulah tersembunyinya rahsia di sebalik rakaat sembahyang. Allah S.W.T Yang Maha Bijaksakna, tidak membuat sesuatu itu dengan sia-sia, melainkan dipenuhi dengan kias dan ibarat yang dalam dan tinggi. Bagi mereka yang berpandangan dan yang bermata basirah, akan terpandanglah ketinggian maksud yang tersembunyi itu, manakala bagi yang buta mata hatinya, apa yang mereka nampak hanyalah perkhabaran barisan catatan tulisan dalam ayat-ayat yang kaku.

Apakah rahsia yang tersembunyi di sebalik rakaat waktu sembahyang? Oleh itu, marilah kita hayati satu-persatu maksud itu. Mula-mula sekali, mari kita lihat rahsia yang tersembunyi di sebalik kiasan rakaat pada waktu Subuh. Kenapa waktu Subuh rakaatnya hanya dua rakaat? Kenapa tidak tiga, tidak empat dan kenapa sembahyang Subuh mesti dua rakaat? Kenapakah dua rakaat itu dikeranakan waktu pagi (sekitar jam 6 hingga 7 pagi)? Jika tidak tersembunyinya sesuatu kiasan, masakan Allah S.W.T menetapkan waktu Subuh itu hanya dua rakaat? Apakah maksud dua rakaat itu? Di manakah kiasan Allah S.W.T atas ketetapan dua rakaat itu?

Bagi memahami rahsia kejadian Allah S.W.T atas segala sesuatu, hendaklah kita kiaskan atau bawanya kepada diri sendiri. Jika tidak dibawa kepada diri, tidaklah kita temui akan rahsia di sebalik kejadian. Apa juga bacaan atau apa juga cerita, ianya hendaklah dirujuk kepada diri kita sendiri, barulah berjumpa dengan rahsia di sebalik sesuatu. Baik dalam perkara membaca Al-Quran, menyelami cerita kisah-kisah nabi dan hadis, hendaklah kita rujuk kepada diri sendiri, barulah kita akan jumpa rahsia di sebaliknya. Persoalannya manakah yang dikatakan waktu?

AKAN BERSAMBUNG DI DALAM KITAB YANG AKAN DATANG, TUNGGU YA.

Tak Sepatutnya Bertanya Seperti ABR

 

(Petikan daripada keterangan Tuan Haji di atas)

Belajar ilmu makrifat itu, adalah bertujugan untuk belajar supaya sampai kepada tahap “kita tidak lagi terlihat adanya kita”. Dalam bahasa lain, belajar makrifat itu, adalah bertujuan biar sampai kepada tahap “jangan sampai terlihat adanya diri”.

Terlebih dahulu maafkan saya Tuan Haji, mengaju sedikit persoalan yang amat mengelirukan saya. Setelah seseorang itu berjaya sampai pada tahap “kita tidak lagi terlihat adanya kita” dan sampai pada tahap “kita tidak lagi terlihat adanya diri”. Maka berada pada tahap ini, apakah seseorang itu tidak lagi merasa hendak terberak (buang air besar) setelah makan? Apakah seseorang itu tidak lagi merasa hendak terkencing setelah minum agak berlebihan? Begitu juga setelah makan minum sepuas-puasnya mungkin seseorang itu tidak lagi merasa mahu bersendawa dan terkentut?

Kemudian sekiranya masih berlaku aktiviti-aktiviti seperti pertanyan saya tu terhadap seseorang yang telah berjaya sampai pada tahap tersebut, lantas mahu disandarkan pada siapa segala aktiviti dalam bentuk perbuatan yang terbit daripada seseorang yang berada pada tahap “tidak terlihat lagi adanya kita”?

Adakah situasi ini yang dimaksudkan, “La maujud illallah” yang bererti “Tiada yang wujud melainkan Allah? Oleh demikian pada tahap tersebut jika masih berlaku aktiviti seperti pertanyaan saya tu, bererti Allah makan? Allah berak? Allah kentut? Allah sendawa? Jadi, yang benar-benar makan itu siapa, hamba ke? Allah ke yang makan? Hisyyy…tidakkan kot macam tu Tuan Haji? Pelik la pulak bunyi Allah berak kencing ni. Minta sedikit pencerahannya Tuan Haji.

ABR | mustapharomli@yahoo.com | 203.106.151.225 | 31/03/2014 jam 8:58 PM

JAWAPAN HJ. SHAARI KEPADA PENULIS KOMEN BERNAMA ABR

Pertanyaan tuan itu, telah menggambarkan jauhnya dari ilmu mengenal diri dan terlebih jauh lagi dari ilmu mengenal Allah. Jika tuan orang yang berilmu (mengenal Allah atau mengenal diri), tidak terlafaz dan tidak akan timbul persoalan seperti itu. Saya kira pertanyaan itu, adalah pertanyaan orang yang tidak berilmu. Tuan masih jauh dan masih berada pada tahap orang yang tidak berilmu, jika tuan orang yag berilmu, masakan boleh sabitkan kepada Allah makan, berak, dan kencing. Saya malu hendak menjawab pertanyaan tuan, biarlah tuan kata saya jahil atau bodoh, memang saya jahil dan bodoh.

Tuan cuba baca komen-komen orang lain, orang lain seorangpun tidak bertanya seperti komen tuan. Orang berilmu tidak akan bertanya soalan seperti itu. Tuan tanya sedemikin tandanya tuan orang yang tidak mengenal diri, jika orang yang mengenal diri, tidak mungkin terlafaz di mulutnya soalan seperti itu. Biarlah saya serahkan kepada sahabat-sahabat di luar sana untuk menjawabnya. Saya tidak ada ilmu dan jahil untuk menjawab soalan tuan. Ilmu saya rendah dan sehingga tidak tahu atau belum sampai kepandaian saya untuk menjawab soalan yang tinggi seperti soalan tuan.

Cuma yang boleh saya jawab, apakah boleh kita arahkan gambar atau bayangan kita yang di dalam cermin itu berak? Cuba tuan suruh gambar di dalam cermin itu berak, dan cuba cucuk mata yang di dalam cermin dan pulas telinga yang di dalam cermin itu, boleh tidak? Itulah bagi menggambarkan kita ini tidak sedikitpun berdaya upaya, tidak sedikitpun berkuasa dan tidak sedikitpun punya apa-apa, hendak berak atau hendak kencingpun kita tiada upaya jika tidak dengan kehendak atau jika tidak dengan kerana Allah. Kerana Allah kita kencing, kerana Allah juga kita berak dan kerana Allah juga kita kentut. Jika tidak kerana Allah, masakan tuan boleh berak, kencing atau kentut?

Kita tidak ada dan kita tidak wujud, yang bersifat ada dan yang bersifat wujud itu, adalah hanya Allah. Jika kita tidak ada mana mungkin kita tahu kita berak atau tidak. Jika kita tidak ada mana mungkin kita tahu kita kentuk atau kencing.

ORANG YANG ADA DIRI SEPERTI TUAN SAHAJA YANG BOLEH KATA ALLAH BERAK, ALLAH KENCING DAN ALLAH KENTUT. Orang yang tidak ada diri seperti kami ini, adalah orang yang TIDAK BOLEH kata Allah berak, TIDAK BOLEH kata Allah kentut dan orang yang TIDAK BOLEH kata Allah kencing, sebab apa kami golongan yang tidak boleh berkata begitu, sebabnya adalah kerana kami ini, adalah golongan yang tidak ada diri. Golongan yang tidak ada diri seperti kita ini, adalah golongan yang tidak mengumpamakan Allah berak, kencing atau kentut. Diri kita tidak ada, makanya kita tidak kata Allah berak, kentut atau kencing. Kerana tuan ada dirilah, makanya tuan boleh dan sanggup mengumpamakan Allah berak, Allah kentut dan Allah kencing. Bilamana kita merasa diri kita itu ada, maka itulah sehingga tergamak kata Allah berak, Allah kencing dan Allah kentut. Orang yang ada diri seperti tuan sahaja yang sanggup kata Allah berak, kentut atau kencing. Kami golongan yang tidak ada diri, tidak sekali-kali boleh kata Allah berak, kentut tau kencing.

Tuan kata Allah berak, Allah kentut dan Allah kencing itu, adalah sebab kerana tuan masih mengadakan diri dan mengadakan Allah (SYIRIK). Ada Allah dan adanya diri itu, hukumnya syirik. HUKUMNYA SYIRIK. Kita bersifat tidak ada, bilamana Allah bersifat ada, sifat Allah itu adalah teramat-amat bersalahan dengan sifat kita yang baharu ini. Bila Allah bersifat ADA, bererti kita adalah bersifat TIDAK ADA. Jika ada diri tuan, sila tunjukkan di mana nama tuan?

Bertanya itu, sila guna adab yang sopan, supaya jawapan juga sopan. Tidak senonoh mengatidakan Allah berak, cuba cari ayat yang baik sikit, supaya manis telinga mendengar. Saya tahu tuan orang cerdik, jadi jika cerdik sila guna bahasa yang sopan, ini seolah-olah tuan hendak menjolok sarang tebuan. Jika ya pun, janganlah guna bahasa Allah berak, jijik saya mendengarnya, kan Allah itu Maha Suci.

Saya buat contoh TAHI itu, supaya tuan sedar, apa rasa hati tuan jika saya guna bahasa tahi, sedap tidak bunyinya? Jika tuan rasa tidak sedap, berlebih lagi tidak sedaplah telinga, bila guna nama Allah bagi tujugan mempersenda ilmu orang. Saya sedar yang bahasa tuan guna itu, seolah-olah menyindir saya biarpun nampaknya kelihatan seperti baik (saya orang tua, saya tahu bahasa baik atau bahasa sindiran).

Kiasan gambar yang di dalam cerminlah itu, itulah diri kita! Adapun diri kita itu, cuma sekadar bayang tuan yang empunya bayang. Jika tuan berkuasa berak, cuba cium tahi tuan dan jika tahi tuan itu busuk, cuba suruh ianya jadi wangi, boleh tidak?

Maka ambillah perhatian dengan contoh gambar atau contoh wajah tuan yang ada di dalam cermin, itu adalah contoh atau satu tauladan yang baik. Bagi menggambarkan kita ini sebenar-benarnya tidak ada dan tidak punya apa-apa, jika adanya diri sekalipun, adanya diri kita itu, adalah sekadar bayang. Cuba tuan lihat cermin dan cari, manakah yang dikatidakan nama tuan di atas diri tuan. Nama tuan sendiripun tidak ada di atas diri tuan, apa lagi sifat tuan. Jika tuan kata diri tuan ada, cuba tunjuk, mana nama tuan? Dan cuba cari mana bahagian anggota tubuh badan yang menjadi milik atau kepunyaan diri tuan.

Saya ini tidak pandai, jadi jawapanpun tidaklah seberapa, jadi bertanyalah kepada orang yang lebih arif. Maaf jika saya tidak pandai menjawab pertanyaan. Saya minta maaf kiranya bahasa saya terkasar dan harap tuanpun jangan berkasar dan samakan Allah dengan berak atau kentut, tidak manis begitu kalaupun tuan ini seorang yang berilmu.

Saya tidak pernah mengajar Allah berak, Allah kentut, Allah kencing atau Allah sendawa. Semasa hayat saya menjadi seorang penceramah, setahu saya, saya hanya mengajar Allah melihat, Allah mendengar, Allah berkuasa, Allah berilmu, Allah hidup dan hanya Allah sahaja yang wujud (ada). Tidak pernah saya mengajar Allah berak, kentut, kencing dan Allah sendawa. Jangan buat tuduhan yang berbentuk memfitnah, tidakkah fitnah itu lebih buruk dari membunuh atau berzina.

Jika tuan tidak suka kepada tulisan saya, janganlah carutkan Allah. Pertanyaan tuan itu, seolah-olah satu sindiran. Saya orang tua, jadi kata-kata sedemikian itu, sudah cukup buat saya faham, yang tuan sebenarnya menyindir saya dalam baik, nampak perkataan tuan itu seolah-olah bertanya, namun sebagai orang tua, saya cukup faham akan duduknya perkara. Namun saya masih berharap dan berprasangka baik terhadap tuan hendaknya. Lain kali bila bertanya gunalah bahasa yang baik, kerana Allah itu Maha Suci, janganlah tahi, berak, kencing, sendawa atau kentut pula dibuat contoh. Cuba tuan lihat pula, bila saya buat contoh tahi, SEDAP TIDAK TUAN DENGAR? Jika tuan tidak sedap dengar bila saya bunyikan contoh tahi atau bau tahi busuk boleh tuan ubah supaya menjadi wangi, kan tidak sedap didengar (saya guna bahasa tahi sebagai contoh itu), sebagai contoh dan pengajaran kepada tuan. Jika tuan tidak sedap dengar bila saya guna bahasa TAHI, sebegitulah tidak sedapnya telinga saya untuk mendengar contoh tuan. Tidak layak dan tidak sopan bahasa soalan tuan itu, seolah-olah mengeji Allah, biarpun secara tidak derek (sudah cukup membuat saya faham).

Rukun dan Hukum Sembahyang

 

DI SEBALIK FARDU SEMBAHYANG

Siapa Sebenarnya Yang Bersembahyang?

Tuan-tuan yang dirahmati Allah S.W.T sekalian. Semua orang boleh dan semua orang tahu menunaikan atau mengerjakan rukun sembahyang (rukun 13) dengan taat. Sayangnya, tidak ramai di kalangan kita yang tahu mengerjakan sembahyang. Perkara mengerjakan sembahyang dengan perkara mengerjakan rukun 13 sembahyang itu, adalah suatu perkara yang berbeza dan suatu perkara yang berlainan (sembahyang dengan rukun sembahyang itu berbeza). Perkara sembahyang dan perkara rukun sembahyang, akan kita bicarakan pada tajuk di bawah nanti. Dalam bab ini, mari kita tumpukan perhatian kepada perkara, siapakah yang sebenar-benar bersolat?

Perlu diingatkan di sini bahawa sebelum kita mendirikan sembahyang (solat), hendaklah terlebih dahulu kita mengetahui siapakah sebenar-benarnya yang bersembahyang? Untuk menentukan siapakah yang bersolat, hendaklah kita mempelajari terlebih dahulu perkara seperti berikut:

1) Sembahyang sebelum sembahyang (solat sebelum solat atau fardu sebelum fardu)
2) Sembahyang semasa sembahyang (solat semasa solat atau fardu di dalam fardu)
3) Sembahyang sesudah sembahyang (solat sesudah solat atau fardu sesudah fardu)

Sesudah kita benar-benar tahu akan ketiga-tiga perkara di atas, barulah boleh dikatakan yang kita ini benar-benar sembahyang. Barang siapa yang berhajat untuk mengetahuinya, mari kita sama-sama ikut pelayaran ilmu ini bersama saya. Pelayaran melalui bahtera makrifat itu, adalah pelayaran bahtera ilmu yang selalu menempuh gelombang fitnah, tiupan angin sesat yang kencang dan gelora tuduhan salah yang boleh mendatangkan maut dan karam. Gelora fitnah di lautan ilmu makrifat ini, selalunya tidak pernah sepi. Namun, barang siapa yang tahan dengan gelombang, gelora serta ombak lautan fitnah makrifat, ayuh mari kita sama-sama mengembara.

Sebelum kita berlayar di lautan fitnah ini, terlebih dahulu saya ingin mengajukan beberapa persoalan kepada tuan-tuan, siapakah yang bersolat sebelum kita solat? Siapakah terlebih dahulu mengerjakan sembahyang, sebelum tuan-tuan bersembahyang? Bolehkah solat kita itu, dibuat-buat sendiri, ditetapkan, dikerjakan atau diperlakukan dengan kuasa diri kita sendiri?

Bolehkah kita berkuasa untuk berdiri mengerjakan solat, jika tidak “terlebih dahulu didirikan”? Siapakah yang mendirikan kaki tuan-tuan, sebelum tuan-tuan berdiri, siapakah yang mendatangkan gerak sebelum tuan-tuan bergerak untuk bersembahyang? Siapakah yang menetapkan tuan-tuan untuk mengerjakan sembahyang? Cuba jawab dengan ikhlas, bolehkah kaki kita ini berdiri tanpa didahulukan oleh berdirinya Allah S.W.T? Bolehkah kita berniat, sebelum diniatkan terlebih dahulu oleh Allah S.W.T? Bolehkah kita rukuk, sebelum terlebih dahulu dirukukkan oleh Allah S.W.T? Siapakah yang memulakan pekerjaan sembahyang, jika tidak dimulai oleh Allah.

Adakah kuasa sembahyang itu, kita? Adakah yang memulai sembahyang itu, kita? Adakah yang rukuk itu, kita? Adakah yang sujud itu, kita? Cuba jawab, mana kuasa, mana kudrat dan mana kehendak serta kemahuan kita? Jika tidak digerakkan, dimulai dan jika tidak bermula dengan kudrat dan iradat Allah. Jika tidak dengan kehendak, kemahuan dan cita rasa kudrat dan iradat Allah, bolehkah kita bersembahyang?

Sebelum kita bersembahyang, sebenarnya Allah S.W.T telah terlebih dahulu mendirikan sembahyang kita di Luh Mahfuz. Sebelum kita beranak atau sebelum kita dilahirkan ke dunia ini, sebenarnya kita telah pun didirikan oleh Allah S.W.T untuk bersembahyang. Berdirinya kita untuk bersembahyang, sebenarnya adalah berdiri yang telah Allah S.W.T dirikan. Kita sebenarnya telah ditetapkan oleh Allah S.W.T untuk mendirikan sembahyang, semasa di dalam kitab Luh Hul Mahfuz. Allah S.W.T telah terlebih dahulu mendirikan kita untuk bersolat, semasa di alam sebelum kita dilahirkan, Allah S.W.T sudah mendirikan kita sembahyang, semasa di dalam perut ibu lagi.

Jika tidak ditetapkan oleh Allah S.W.T di dalam Luh Hul Mahfuz, masakan kita boleh berdiri sembahyang. Pekerjaan sembahyang yang kita laksanakan itu, adalah pekerjaan yang telah siap dikerjakan oleh Allah S.W.T, sedari di alam Luh Hul Mahfuz. Perbuatan kita itu, sebenarnya bukan atas ketetapan atau kerajinan kita. Kita hanya mengikut garis yang telah Allah S.W.T tetapkan sedari dahulu. Kita hanya lalu, hanya ikut dan hanya turuti apa yang telah ditetapkan olehNya.

Kita hanya ikut apa yang sudah Allah S.W.T tetapkan. Pekerjaan sembahyang yang kita dirikan itu, bukan pekerjaan baru atau bukan perbuatan baru, ianya telah sedia ada di dalam kitab Luh Hul Mahfuz. Kita ini, hanya ajuk atau hanya sekadar melakonkan semula skrip yang telah disiapkan oleh Allah S.W.T. Kita seolah-olah melakukan pekerjaan yang telah siap dikerjakan oleh orang lain. Apakah boleh kita mengaku yang sembahyang itu kita punya? Apakah boleh kita mengaku yang mengerjakan sembahyang itu, kita? Cuba jawab.

Kuasa kaki untuk berdiri sembahyang milik orang. Kehendak untuk berniat sembahyang, milik orang. Yang menggerakkan solat, milik orang. Setelah semua seisi solat itu, milik orang, mana yang dikatakan bersolat itu kita. Cuba jawab?

Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan semua, adakah diri tuan-tuan itu, masih bersifat ada? Tidakkah sifat ada itu, hanya bagi Allah S.W.T? Bilamana Allah S.W.T bersifat ada dan tuan-tuan juga bersifat ada, tidakkah telah ada dua sifat wujud? Menduakan sifat Allah S.W.T itu, hukumnya syirik. Barang siapa yang menduakan Allah S.W.T, dosanya tidak akan diampun olehNya?

Sekiranya tuan-tuan sudah tidak ada, siapakah yang mengerjakan sembahyang? Hendak kata kita ada, bermakna kita telah menduakan sifat Allah S.W.T. Hendak kata tidak ada, yang membaca tulisan saya ini siapa? Hendak kata ada, salah dan hendak kata tidak ada pun salah. Hendak kata ada, seperti tidak ada dan hendak kata tidak ada, seperti ada. Bagaimanakah kesudahannya pegangan kita? Adakah kita perlu beriktikad seperti mana biskut Chipmore, sekejap ada dan sekejap tidak ada? Cuba jawab.

Siapakah sebenar-benarnya yang bersifat ada? Apakah yang ada itu, kita atau yang ada itu Allah S.W.T ataupun kedua-duanya dan adakah sekejap ada kita atau sekejap ada Allah S.W.T? Siapakah yang hendak mengerjakan sembahyang, sekiranya diri kita sudah tidak ada? Sekiranya tidak ada, ke mana perginya diri kita? Sekiranya kita mengaku bahawa diri kita ada dan Allah S.W.T juga ada, bermakna sudah kita adakan dua sifat Allah S.W.T. Di mana tempat duduknya iktikad kita? Beriktikad itu, biarlah putus. Jangan main sekejap ada sekejap tidak ada.

Bagi mendirikan sembahyang itu, hendaklah dengan mengunakan anggota kaki. Sekiranya tidak berkaki, bagaimana hendak berdiri? Siapakah pemilik anggota kaki kita?. Dalam geran asal (dalam rekod kad pendaftaran yang asal), siapakah sebenarnya yang menjadi pemilik asal yang sah kepada anggota kaki kita, cuba jawab?

Kaki siapa yang kita guna untuk berdiri? Cuba jawab. Tentu tuan-tuan takut hendak menjawab bahawasanya kaki itu, kaki Allah S.W.T. Mana mungkin Allah S.W.T ada kaki? Jika bukan kaki kita dan bukan kaki Allah S.W.T, kaki siapakah yang kita pakai? Itu baru pertanyaan tentang anggota kaki, bagaimana pula dengan anggota-anggota kita yang lain. Apakah masih ada lagi kepunyaan kita? Jika anggota itu bukan kepunyaan dan bukan milik kita, siapakah yang berdiri untuk bersolat? Kaki siapa, tangan siapa dan tubuh siapa yang bersolat? Sebelum, semasa dan sesudah itu, tidak sedikitpun tubuh kita ini milik kita, melainkan segalanya milik Allah. Setelah segalanya milik Allah, jadi siapakah yang bersolat?

Inilah yang hendak kita perhatikan, hendak kita tilik dan hendak kita amati betul-betul sebelum mengerjakan solat, supaya solat kita itu dikerjakan dengan kaedah yang betul (benar), tidak salah atau dikerjakan dengan cara sebenar-benar mengikut yang dikehendaki oleh solat, bukan hanya sekadar mengerjakan perbuatan sembahyang (mengerjakan perbuatan rukun 13).

Mari saya sebut lagi sekali, sekiranya segala anggota tubuh badan (diri) kita ini adalah hak kepunyaan Allah dan hak milik Allah, apakah lagi yang berbaki untuk kita, yang tersisa dan yang tertinggal untuk kita? Di sini bererti bahawa segala jasad tubuh badan kita ini, adalah milik Allah, sekiranya segalanya milik Allah, bererti sebesar zarah sekalipun, tidak ada hak kita, tidak ada milik kita dan tidak ada kepunyaan kita. Dengan itu, saya berseru kepada semua muslimin dan muslimat yang di luar sana, agar insaflah, sedarlah dan percayalah dengan sebenar-benar yakin bahawa sebenar-benar diri, sebenar-benar milik kita, kepunyaan kita itu, sebenarnya tidak ada. Yang ada, yang wujud dan yang maujud itu, adalah hanya Allah, hanya Allah dan hanya Allah.

Bahawa sesungguhnya wal awallu, wal akhiru, wal zahiru dan wal batinu itu, adalah Allah. Setelah segalanya telah kembali kepada Allah, manakah lagi adanya diri kita? Itulah sebabnya yang dikatakan berdiri kiam semasa berdiri solat itu, adalah dikatakan berdiri kiam (berdiri mati). Kiam itu, adalah bererti mati. Bila saja kita berdiri solat, itu adalah bererti kita berdiri mati atau bermaksud kita mati.

Semasa berdiri untuk bersolat itu, bererti diri kita sudah mati, iaitu hendaklah dimatikan diri kita atau diserah kembali diri kita kepada Allah. Setelah segalanya telah kita serah kepada Allah, itulah yang dimaksudkan dengan perkataan kiam (mati). Kiamkan dirimu di kala bersolat itu, adalah bererti hendaklah kita matikan diri di kala bersolat. Setelah kita berdiri kiam atau berdiri mati, mana mungkin ada lagi gerak kita. Seandainya kita masih mengaku kita yang bergerak (mengerjakan solat), bererti kita masih hidup, sedangkan makna, maksud atau erti perkara berdiri kiam itu, adalah merujuk kepada maksud “berdiri mati”. Bilamana berdiri mati, bererti kita mati, setelah kita mati, jadilah segala perbuatan solat itu, bukan lagi dikatakan kita, melainkan segalanya adalah kudrat dan iradat Allah. Untuk lebih jelas, mari kita ikuti bab di bawah.

RUKUN DAN HUKUM SEMBAHYANG

Selain dari rukun 13, sembahyang itu ada hukumnya. Hukum sembahyang itu ada 3 perkara, iaitu seperti berikut:

1) Hukum Fekli
2) Hukum Qauli
3) Hukum Qalbi

Di sini tidak bertujuan untuk kita membicarakan soal rukun 13, kerana rata-rata di antara kita kebanyakannya sudah maklum dan sudah mengerti perkara rukun 13. Mari kita guna ruangan yang terhad ini, untuk memberi lorong kepada “hukum sembahyang” dalam tafsiran ilmu makrifat.

1) Hukum Fekli

Soalan:

Apakah maksud, makna atau erti hukum fekli?

Jawapan:

Makna, maksud atau eri hukum fekli itu, adalah perkara “perbuatan” dalam solat. Persoalan perbuatan atau gerak geri dalam sembahyang itu, semua orang tahu dan semua orang mengerti untuk melakukannya. Seumpama berdiri, takbir, rukuk, sujud dan sebagainya itu, adalah dikenali sebagai perbuatan sembahyang. Apa yang kita lakukan di ketika bersolat itu, itulah yang dikatakan hukum fekli atau perbuatan sembahyang. Perbuatan sembahyang itu, adalah suatu perbuatan atau pekerjaan gerak tubuh yang boleh dilakukan oleh siapa sahaja, tidak kira kanak-kanak, dewasa, orang tua, oleh bangsa lain atau yang boleh dilakukan oleh agama-agama lain. Jika boleh diberi markah, boleh dikatakan semua di antara kita lulus dengan markah 100 persen.

2) Hukum Qauli

Soalan:

Apakah maksud, makna atau erti hukum qauli?

Jawapan:

Hukum qauli itu, adalah bermaksud, bermakna dan bererti bacaan, iaitu bacaan surah-surah atau ayat-ayat suci Al-Quran. Barang siapa yang hafal surah Al-Fatihah, sekalipun surah-surah lazim, ianya sudah memadai untuk dibuat sembahyang. Dihafal bacaan rukuk, iktidal, sujud, antara dua sujud, tahayat dan salam, ianya sudah memadai untuk dibaca ketika dalam bersolat. Jika boleh diberi markah, boleh dikatakan semua di antara kita lulus dengan markah 100 persen.

3) Hukum Qalbi

Soalan:

Apakah maksud, erti dan makna hukum qalbi?

Jawapan:

Hukum qalbi itu, adalah bererti, bermakna dan bermaksud bahawa solat itu bukan sahaja tertakluk kepada perbuatan dari anggota tubuh atau bacaan dari anggota bibir sahaja. Bersolat (bersembahyang) dengan hukum qalbi itu, adalah bersembahyang yang berserta dengan perbuatan batin dan bacaan batin. Berniat dengan batin (rohani), berdiri dengan batin (rohani), bertakbir dengan batin (rohani), rukuk dan sujud dengan batin (rohani). Perbuatan (pergerakan) zahir itu, hendaklah juga berserta, bersama dan bergandingan dengan perbuatan (pergerakan) batin (perbuatan rohani). Persoalannya di sini, manakah yang dikatakan mulut rohani, tangan rohani dan manakah yang dikatakan kaki rohani? Manakah yang dikatakan perbuatan atau pergerakan rohani?

AKAN DI JAWAB DI DALAM KITAB YANG KE-6 YANG AKAN TERBIT TIDAK BERAPA LAMA LAGI

Soalan:

Hukum qalbi itu, terbahagi kepada berapa peringkat?

Jawapan:

Hukum qalbi itu, terbahagi kepada tujuh peringkat, tujuh bahagian atau tujuh tangga. Bahagian, peringkat atau tangga itu, adalah terdiri daripada perkara:

1) Qosad
2) Takrukh
3) Takyin
4) Ehram
5) Mikrah
6) Munajat
7) Tabdi

Aside

Kita selalu mendengar perkataan mukmin tetapi jarang yang tahu apa itu mukmin. Kita selalu sebut bahawa Qalbu Mukmin Baoitullah (qalbu Mukmin itu, rumah Allah). Tetapi tahukah tuan apa itu mukmin.

 

Adapu, erti, makna dan maksud¬† perkataan mukmin itu, adalah¬† “YANG PERCAYA”. Manakala erti, makna dan maksud qalbu mikmin itu, adalah (qalbu) roh yang percaha. Roh yang percayalah yang dikatakan rumah Allah. Percaha kepada siapa lagi jika tidak kepada Allah Taala.

 

Daripada Hj Shaari bagi menjawab pertanyaan sahabat.

 

Apa Erti Mukmin