Bess Tak Belajar Ilmu Makrifat Tok Kenali?

Sila tuan-tuan beri komen untuk menambahkan keyakinan dan untuk membakar semangat saya, supaya dapat bertahan untuk terus berkarya. sila kemukana komen, jika tak suka, saya boleh berhenti disini saja. Sayapun sudah letih dan penat………………………….

Belajar Makrifat Itu, Bukan Bertujaun Untuk Jadi Allah!

Submitted on 2013/07/25 at 6:40 am

Assallamualaikum Tuan Haji, seorang sahabat ada mengatakan:-

Kalau api itu bukan panas… Cuba letak tangan atas api nak tengok benar tak tahkik ketinggian makrifat anda bahawa api itu tidak panas dan membakar.. Macam bila nabi Ibrahim a.s berada dalam api Namrud… Kiranya tajam itu bukan mendatangkan luka.. Maka ambil pisau dan kerat tangan tu… Tengok luka atau tidak…. Kalau letak tangan atas api tangan melecur dan kalau kerat tangan dengan pisau masih luka… Makanya kata-kata tadi sekadar bual bicara tidak menjadi tahkik dalam makrifah seseorang… Jauh lagi perjalanan tu…

Apabila kita menggunakan kata-kata tahkik maka tahkik jugalah dalam amal dan perbuatan dan suasananya… Inilah sebenarnya yang dikatakan ahli haqiqat… Bukan omong kosong dalam istilah semata-mata…. Sebagai contoh seorang sahabat ana pernah ditembak berkali-kali oleh guru dia dari bahagian belakang sewaktu sedang berzikir dalam jarak dekat… Dan dia tidak merasa apa-apa dan tidak tahu pun dia ditembak dari belakang… Sehinggalah apabila dia menukar bajunya kelihatan beberapa lubang tembakan dibajunya… Bukan pula dia menuntut ilmu kebal yang merupakan perkara syirik dalam amalan…. Kata-kata haqiqat biasa menjadi istilah-istilah yang digemari oleh mereka yang mencari tuhan…. Namun isi haqiqat itu ramai yang tidak merasai dan menjiwainya makanya para wali itu tahkik mereka dengan segala istilah ketuhanan dan mereka berada dalam maqam KUN FAYAKUN.

Apa pendapat dan ulasan yang boleh Tuan Haji berikan tentang kenyataan sahabat saya itu?
Sekian salam dan maaf.

Salam kepada peminat blog makrifat Tok Kenali Kelantan, diseluruh Dunia yang mengikut perkembangan blog ini. Terima kasih dari saya Hj Shaari. Pada pagi bulan Ramadhan yang mulia ini, saya amat-amat tertarik untuk menjawab pertanyaan dari sahabat blog kita yang bernama  Noor  Azam yang bertarikh 25HB July jam 6.40 pagi waktu Malaysia, sebagaimana persoalan yang saya lampirdan yang saya paparkan diatas.

Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimat  yang dirahmati Allah sekalian. Sebelum saya mengutarakan pendapat melalui, terlebih dahulu saya ingin mengajak tuan-tuan semua supaya memberi pendapat tuan-tuan tentang persoalan diatas!. Apa kefahaman, pendapat serta apa komen tuan-tuan tentang kenyataan dari sahabat kita itu?. Ini adalah satu hujah yang baik dan komen yang membena, yang harus kita ambil perhatian oleh semua kita. Dalam makrifat kepada Allah, dalam percaya dan dalam yakin kita kepada Allah itu, kita tidak boleh hanya sekadar bercakap, sekadar bahasa atau sekadar beristilah sahaja. Kita kena ambil kata putus atau jalan yang muktamat. Jangan hanya pandai bermain cakap dibibir sahaja.

Jika sekadar nak bercakap, nak menulis dan jika sekadar nak mengarang dalam bahasa dibibir atau dalam bahasa istilah,  semua orang boleh cakap (budak sekolah menengahpun boleh). Cakap orang makrifat itu, bukan sekadar cakap dari segi bahasa mulut atau sekadar bahasa istilah. Cakap orang makrifat itu, adalah cakap yang berlandaskan diatas dasar kebenaran yang benar dan pengalaman sendiri yang tidak boleh dijual beli. Bercakap orang makrifat yang sebenar itu, adalah percakapan yang putus, tamat dan muktamat (penamat)

Sebelum saya menjawab dengan panjang lebar, apa kata kita dengar dulu komen tuan-tuan (sahabat-sahabat blog kita dulu), sila kemukan segera, saya nak tahu dan saya nak ukur setakat mana kefahaman, pegangan atau keyakinan tuan-tuan dalam ilmu makrifat selama ini.

Kepada saudara Noor Azam, saya minta tuan pergi berjumpa semula dengan orang yang melontarkan komen itu, minta dia tunjukkan kepada tuan, bagaimanakah cara atau kaedah kefahaman sebenar makrifat beliau, yang dikatakan makrifat yang sebenar itu, bagaimana, sehingga boleh sampai kepada tahap tembak tak lut dan bakar tak hangus (minta dia tunjukkan kepada tuan makrifat yang sebenar)!. Saya khuatir, saya bimbang dan saya ragu, kiranya beliau juga adalah ahli makrifat yang hanya sekadar bermain istilah atau sekadar bermain makrifat dalam bahasa bibir juga!.

Jika beliau makrifat yang benar dan tidak sekadar hanya bermain bahasa atau istilah sahaja, suruh beliau tunjukkan kehebatan kebalnya dihadapan tuan. Suruh dia tetak tangannya dihadapan tuan dan suruh dia bakar tangannya dihadapan tuan (bakar biarlah lama bukan main gerak-gerakkan mancis api ditangan sahaja). Ataupun minta tuan sendiri yang bakar atau tetak tangan beliau!.

Sebelum saya menjawab pertanyaan blog Noor Azam, saya Hj Shaari bin Hj. Mohd Yussof bin Cik Wook bin Hussin bin Syaid Husssin, minta orang yang mengemukakan komen kepada Noor Azam itu, tampil untuk mengemukakan usul beliau, bagaimanakah cara  makrifat beliau kepada Allah Taala, yang sebenar-benar makrifat, iaitu makrifat yang bukan sahaja bahasa cakap dan yang bukan sahaja bahasa istilah. Suruh beliau terangkan dan nyatakan bagaimana makrifat sebenar!. Makrifat sebenar itu, bukan supaya menjadi seperti Nabi Ibrahim, sehingga tidak hangus bila dibakar.

Adapun kefahaman Agama Islam dan ilmu makrifat yang sebenar itu, hendaklah kita befriktikod, bahawa kita tidak boleh mempercayai yang api itu boleh membakar  (panas), yang membakar atau panas itu,adalah Allah. Nasi tidak boleh mengeyangkan kita, yang mengeyangkan kita itu, adalah Allah. Penadol (ubat), tidak boleh meyembuhkan, yang menyembuhkan itu, hanya Allah. Pistol, parang atau pisau, tidak boleh melukakan kita, yang melukakan kita itu, adalah Allah. Ini pegangan Agama Islam (bukan ilmu yang kita buat sendiri, ini adalah dalil dari Al-Quraan).

Bilamana kita masuk kealam nyata iaitu alam kehidupan kita seharian sekarang ini, ternyata ayat-ayat (firman) Allah itu, meleset dan lari jauh dari benarnya!. Ternyata api boleh membakar , pisau boleh melukakan kulit kita, peluru boleh memati, ubat boleh meyembuhkan penyakit atau keris boleh menembus jasad kita. Sedangkan Al-Quraan menyarankan supaya kita beriktikod (percaya dengan sebenar-benar yakin) bahawa yang mengeyangkan itu Allah bukan nasi, yang membakarkan kita itu Allah  bukan api. Tetapi kenyataannya pada kehidupannya sekarang ini,  api itu tetap boleh membakar kita dan penadol tetap boleh meryembuhkan penyakit pening kepala kita.

Dengan kenyataan itulah makanya ramai dikalangan kita sekarang ini, ingin menjadi kebal, tak lut tembak, tak makan api bila dibakar dan sebagainya. Seolah-olah sudah nak jadi Allah dan nak jadi Tuhan!.

Jika tuan-tuan diluar sana nak tahu makrifat sebenar Tok Kenali, yang bukan bahasa dan yang bukan istilah, tunggu komen saya. Tetapi dengan syarat!, syaratnya adalah, saya mahu tuan-tuan diluar sana, menghantarkan komen tuan-tuan terlebih dahulu. Setelah tuan-tuan kirim komen tuan-tuan, baru saya jawab komen tuan-tuan dan baru saya meyampaikan ilmu makrifat sebenar yang tidak sekadar bahasa dan ilmu makrifat yang tidak sekadar  ilmu istilah!.

Kepada sahabat kita yang memberi komen kepada Noor Azam itu, saya minta sila tuan beri kenyataan makrifat tuan, yang dikatakan makrifat sebenar!. Terima kasih Noor Azam kerana mengeluarkan persoalan yang bernas itu. Apa-apapun saya minta Noor Azam, pergi berjumpa dengan orang yanng mengeluarkan komen itu, minta beliau jelaskan atau minta beliau keluarkan kenyataan beliau, bagaimana makrifat beliau yang dikatakan sebanar (yang tembak tak lut dan yang bakar tak hangus). Jika perlu suruh dia tetak tangannya sendiri dan suruh dia bakar tanngannya sendiri dihadapan tuan. Saya nak tahu hangus atau tidak! Dan maklumkan kepada saya perkembangan itu, samaada hangus atau tidak dan harap maklum kepada saya. Jangan-jangan, beliau sendiripun setakat main bahasa cakap atau hanya sekadar mempermainkan bahasa istilah cakap sahaja?. Kerana ramai orang yang megambil kesempatan atas nama ilmu makrifat untuk mencari kelebihan.

Tetapi sekiranya benar berlaku sdemikian itu, adalah suatu perkara yang tidak mustahil. Allah boleh berhendak berlaku atau berkehendak tidak berlaku.

Bagi orang yang benar-benar makrifat itu,  adalah orang-orang yang tidak takut kepada peluru pistol, tak takut dibakar api dan tidak takut jika dibunuh. Jika tuan-tuan tak percaya, sila tuan-tuan cuba betul-betul tembak!. Silakan tembak, silakan tetak dan silakan bakar dia dihadapan tuan-tuan.   Orang makrifat sebenar tidak gentar dan sedikitpun tidak takut kepada makhluk, jika tuan-tuan tak percaya silakan buat betul-betul apa yang saya perkatakan!. Saya cabar tuan-tuan sekarang (yang belajar ilmu makrifat), sila ambil api bakar diri tuan-tuan, tikam orang makrifat dan tetak orang makrifat dengan pedang atau keris tajam, (nak tahu lut, terbakar dan mati atau tidak).  Jangan main cakap sahaja!. Saya mahu dan saya minta Tuan Noor Azam bawa orang yang bercakap itu  suruh dia pula bakar dan tetak dengan parang tajam kepada orang makrifat yang bercakap makrifat itu dihadapan tuan……………………………..

Ramai yang kita dengar, orang makrifat itu, selalu mengakuk kebal, saya juga orang makrifat, tetapi terbakar bila terkena api, luka tangan bila terkena pisau dan terkoyak lutut bila terjatuh motorsikal. Orang makrifat itu, ada yang miskin, sakit dan menderita kerana dipulau, sebagaimana baginda Nabi.

Dengar cakap saya ini, wahai anak didik saya Noor Azam. Dalam kita bermakrifat itu, kita tidak sedikitpun mencari faedah, pengajian makrifat itu, kita tidak mencari faedah tetapi kita mencari kaedah. Kita belajar ilmu makrifat itu, bukan bertujuan untuk jadi kebal, bukan bertujuan untuk jadi bakar tak hanguus dan bukan bertujuan untuk jadi tembak tak meletup. Belajar ilmu makrifat itu, bukan bertujuan untuk teranggkat badan semasa berzikir dan belajar ilmu makrifat itu, bukan bertujuan untuk jadi Allah (kun fayakun).

Sedang seorangn Nabi Besar Junjungan kita Muhamad Rasulullah sendiri, lagikan patah gigi dalam peperangan dan Baginda juga sakit deman dan miskin serta papa kedana macam kita juga. Baginda itu Nabi dan Rasul, apa kurangnya jika nak kepada ilmu kebal, apa kurangnya jika nak kaya dan apa kurangnya jika Baginda nak kepada ilmu kebal supaya tak lut bila dibunuh (dibunuh tak mati). Tetapi apakah itu yang menjadi tujuan Baginda Rasul? dan apakah itu tujuan tuan-tuan belajar ilmu makrifat!. Sila jawab?……………………………..

Mentang-mentang belajar ilmu makrifat, berebut-rebut nak jadi Allah dan nak jadi Tuhan!, supaya jadi KUN FAYAKUN!. Orang yang mengakuk boleh Kun Fayakun itu, adalah orang yang nak jadi dirinya itu sebagai Tuhan (Allah). Firaunpun tak berani mengaku, tapi apakah kita belajar makrifat itu, nak jadi lebih dari firaun atau nak jadi Allah dan nak mengaku Allah?.

Kita belajar makrifat itu, bukan bertujuan untuk bakar tak hangus, tembak tak lut atau zikir boleh teranggkat!. Kita belajar makrifat itu, adalah semata-mata bertujuan untuk menyatakan Allah. Menyatakan Allah itu, bilamana diri kita tidak lagi nyata. Setelah diri kita nyata, barulah Allah itu nyata!. Setelah nyatanya Allah, apakah tuan-tuan perlu lagi kepada kebal, tembak tak lut, tetak tak luka atau bakar tak hangus?. Cuba jawab……………………………………

Jika tuan-tuan masih lagi berkehendak dan masih lagi berhajat kepada kebal, tembak tak lut, tetak tak luka dan bakar tak hangus, bererti dan bermakna tuan-tuan belum lagi mengenal diri. Apa lagi untuk mengenal Allah, mengenal diripun masih lagi teramat jauh!.

Kepada sesiapa yang berhajat kepada Allah, singkir, buang dan kuburkanlah hajat untuk jadi bakar tak hangus dan tembak tak lut. Guru yang makrifat yang sebenar-benar makrifat itu, tidak akan sekali-kali menembak anak muridnya. Jika masih nak tembak muridnya, ertinya guru itu masih tidak percaya kepada Allah!. Masih nak uji, masih nak buat uji kaji dan masih nak berdalil-dalil dengan pistol, nak berdalil dengan api dan masih nak berdalil dengan keris lembing!.

Bagi pendapat saya yang bodoh ini, urusan nak luka, nak terbakar, nak jadi tak lut bilamana ditetak dengan parang tajam, itu adalah urusan Allah. Nak mati, nak hidup, nak luka, nak terbakar, nak tembak taklut, nak terbang atau nak………………………………itu semua urusan Allah, buat apa nak jadi kebal dan buat apa nak bakar tak hangus, seolah-olah kita nak jadi Allah!. Apakah tuan-tuan berhajat dan bercita-cita untuk jadi Allah?. Sifat Allah, biarlah Allah sahaja yang pegang, biarlah kita pegang sifat mati, sifat binasa, sifat  hangus, sifat luka, sifat patah gigi, sifat miskin dan yang penting sekali sifat tidak ada.

Biar sampai kepada tahap diri kita tidak ada. Bilamana diri kita tidak ada, siapakah lagi yang bersifat ada, jika tidak ada itu, adalah sifat bagi Allah Taala!.  Bilamana Allah Taala bersifa ada, kita selaku makhluk itu, adalah bersifat dengan sifat tidak ada!. Bilamana kita sudah bersifat tidak ada, apakah lagi tuan-tuan mahui kebal, tembak tak lut dan bakar tak hangus?, cuba jawab pertanyaan saya.

Bagi sesiapa yang berhajat nak mengaku Allah dan mengaku  dirinya Tuhan yang tembak tak lut, bakar tak hangus, rendam tak basas, gantung tak tinggi, tanam tak dalam, lontar tak jauh dan tetak tak luka itu, bawa berjumpa saya ,biar tangan saya yang bakar dan biar tangan saya yang tetak, nak tahu putus atau tidak dan nak tahu terbakar atau tidak?.

Ada orang yang bilamana belajar ilmu makrifat (mengenal Allah), mengaku dirinya KODIM. Bakar tak hangus dan tetak tak lut, jika benar-benar KODIM, kenapa kita masih lagi lihat mereka makan nasi dan kenapa kita lihat mereka juga masih berbini sampai 4 orang bini. Apakah Kodim itu kawin atau apakah kodim itu lapar? Cuba jawab pertanyaan saya………………………………………………………….

Mengaku Kodim, tetapi kenapa masih, kawin, masih makan nasi dan masih minum kopi di kedai mamak!. Orang yang menjadi kodim itu, sepatutnya tak perlu berbini (ini bini sampai 4, jika boleh nak sampai 9 orang bini), kenapa masih beranak (sehingga anak seperti anak tangga, ramainya) dan kenapa masih nak cari wang, tidakkahh kodim itu, kaya?. Cuba jawab pertanyyaan saya………………………………..

Oleh itu, nasihat saya kepada para pencari ilmu makrifat diluar sana dan kepada orang yang sudah mengaku makrifat itu, cukup-cukuplah dan henti-hentilah mengaku Allah (mengaku kodim) dan sudah-sudahlah mengaku tembak tak lut dan tetak tak luka. Kita belajat ilmu makrifat itu, bukan untuk nak jadi Allahh, bukan untuk nak cari faedah.

Belajar ilmu makrifat itu, adalah bertujuan untuk belajar supaya sampai kepada tahap “kita tidak lagi terlihat adanya kita. Dalam bahasa lain, belajar makrifat itu,  adalah bertujuan biar sampai kepada tahap “jangan sampai terlihat adanya diri”.

Bilamana sudah tidak ada diri, apakah tuan-tuan masih lagi berhajat kepada kebal, tembak tak lut atau bakar tak hangus?. Cuba jawab pertanyaan saya…………………………………..

Bilamana diri kita tidak ada, benarlah bahawasanya yang ada itu hanya Allah, Allah, Allah…………………………………………………………………

Menjawab pertanyaan Noor Azam, saya tidak tuju kepada seseorang, tetapi saya tuju kepada semua orang makrifat. Orang makrifat yang selalu megambil kesempatan dan yang selalu mencari faedah dari nama ilmu makrifat, hentikan dari mencari faedah melalui ilmu makrifat!. makrifat (ilmu mengenal Allah), tidak mencari faedah atau kelebihan atau keramat!.

Jangan sekali-kali mendakwa belajar ilmu makrifat itu, bertujuan boleh kebal!. Ingat itu………………………………….itu…………………….

Siapa Saksi Dan Siapa Yang Meyaksikan Syahadah Kita?

Alhamduliullah, sempena bulan niklmat, rahmat dan bulan barokah ini, saya terpanggil untuk menjawab solan dari blog  ZAINAL BIN IBRAHIM PADA TARIKH 24HB JULY JAM 11.36. Tentang siapa saksi dan siapa yang meyaksikan syahadah kita!.

 

PEYAKSIAN KALIMAH SYAHADAH

 

 Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalan. Disini saya tidak bercadang untuk mengupas atau tidak bercadang untuk menterjemahan syahadah dalam bentuk kalimah tauhid atau kaliamah Rasul. Keranan kaimah tauhid dan kalimah Rasul,  tafsir panjang lebar sudah terkandung dan sudah terdapat didalam kitab mengenal makrifat (kitab mengenal Allah yang bewarna hijau), halaman 26 daripada muka surat 496  sehingga 530.

Dikesepatan ini, saya bercadang untuk membicarakan tentang peyaksian, iaitu apa maksud saksi dan apa makna meyaksikan!. Sebelum berkalimah syahadah, terlebih dahulu marilah bersama-sama kita memohon petunjuk dan hidayah dari Allah s.w.t, agar lafaz yang terkeluar dari kalam bibir kita itu, dipersetujui, diperkenan dan diredhai Allah s.w.t.

Bagi mendapatkan perkenan atau persetujuan Allah s.w.t, hendaklah terlebih dahulu kita tanya kepada diri kita sendiri, apakah kalimah syahadah yang telah berlangsung di kalam bibir kita itu, dihayati dengan sajian  ilmu atau berlangsung dengan sekadar dendangan alunan suara  bibir?. Hanya hati mereka-mereka yang ditunjuki, dianugerah dan yang   dikehendaki  Allah s.w.t sahaja yang dapat membuka simpulan iman yang tersembunyi di sebalik kalimah syahadah. Allah s.w.t sahaja yang dapat membuka simpulan iman itu dan hanya Allah s.w.t sahaja yang dapat  memberi petunjuk ke arah mengetahui rahsia di sebalik syahadah.

Simpulan iman yang tersimpul di sebalik syahadah itu, teramat sulit untuk dibuka oleh akal. Syahadah itu, tersimpul disebalik simpulan iman. Simpulan iman itu tersimpul di dalam  kalimah  “tahu“  tetapi tidak  “mengetahui” (kenal). Perkataan tahu itu, adalah  simpulan yang tersimpul di sebalik khayalan akal  atau hanya sekadar angan-angan.

 

 Tanya: Siapa saksi dan siapa yang meyaksikan?.

Jawab: Semasa melafaz dua kalimah syahadah, kita dikehendaki menghadirkan saksi dan mengadakan saksi. Barulah lafazan kita itu diterima pakai, jika kita melafazkan dengan tidak ada saksi, seumpama lafaz seekur burung tiung dan seumpama lafaz dari sebuah radio kaset. Lafaz kita itu tidak ubah seperti lafaz yang keluar dari bibir seorang kanak-kanak yang belum akil baligh.

 

Sebelum kita melafazkan kalimah syahadah, terutamanya di dalam solat, kita dikehendaki menghadirkan dan menyatakan wajah Allah terlebih dahulu di dalam hati. Setelah wajah Allah itu benar-benar hadir di dalam lubuk hati kita, barulah dua kalimah syahadah yang kita ucapkan itu, ada nilai, ada makna dan ada yang menyaksikannya. Jika Allah tidak dapat kita hadirkan, kepada Tuhan mana hendak kita persaksikan syahadah kita?.

 

Siapakah saksi dan siapakah yang menyaksikan di kala kita melafazkan kalimah syahadah?. Yang bersaksi (melafaz) kalimah syahadah kita itu, adalah roh, saksinya adalah Allah sendiri dan yang meyaksikannya atau selaku pemerhatinya, adalah anggota zahir dan makhluk alam seluruhnya. Oleh itu sebelum bersyahadah, kita dikehendaki menghadir dan menzahirkan wajah Allah terlebih dahulu, sebagai saksi ucapan syahadah kita. Barulah ucapan kita itu, boleh dikatakan dilafaz melalui saksi.

 

Jika kita tidak dapat menghadirkan Allah sebagai saksi, siapa lagi yang hendak menjadi saksi kita?. Tidak sah sesebuah kesaksian (perjanjian), bila kita yang melafaz, kita yang menjadi hakim dan kita juga yang menjadi saksinya.

 

Syahadah yang sah dan yang diterima Allah itu, adalah syahadah yang disertai dengan saksi. Saksi syahadah kita itu, adalah Allah sendiri, tidak ada perantaraan dengan yang lain selain Allah. Seandainya kita tidak mengenal Allah, bagaimana untuk menghadirkan Allah ke dalam hati, sebagai saksi!. Seandainya kita tidak mengenal diri, bagaimana pula untuk menghadirkan roh, bagi menyaksikan perjanjian syahadah kita, ketika mulut melafazkan syahadah?. Selaku orang Islam, jangan kita ambil mudah dan pandang ringan tentang syahadah, ianya adalah payung kepada segala ibadah.

 

Apabila kedua-duanya tidak dapat kita hadirkan diketika bersyahadah atau diketika sembahyang, apalah ertinya sebuah kalimah syahadah dan apalah maknanya sebuah ibadah sembahyang. Cuba  ajukan pertanyaan ini kepada diri kita sendiri, apakah ucapan kalimah syahadah dan sembahyang kita itu, sudah dihadiri oleh wajah Allah dan   roh?. jika jawapannya memihak kepada tidak, apalah ertinya, gunanya dan nilainya sebuah syahadah atau solat kita itu, tanpa kehadiran keduanya!. Seandainya kita tidak mengenal Allah, kita tidak akan dapat memahami apa ertinya sebuah kalimah tauhid (Laila hailallah). Manakala seandainya kita tidak mengenal diri,   kita tidak akan dapat memahami erti sebutan kalimah rasul (Muhamadul Rasulullah). Pokok pangkalnya di dalam sebarang ucapan kalimah syahadah yang kita lafazkan itu, ianya memerlukan kepada perkara mengenal Allah dan Rasulnya terlebih dahulu. Barulah segala ibadah dan segala ucapan yang kita lafazkan itu, penuh makna dan penuh erti serta diterima Allah Taala. Apabila kita melafazkan ucapan dua kalimah syahadah atau bersolat, hati kita hendaklah terlebih dahulu menghadirkan Allah. Setelah Allah itu hadir dengan jelas dan nyata di hati kita, barulah lafaz kita itu dianggap sah dan disertai sekali  dengan saksi dan yang menyaksikannya. Barulah syahadah kita itu, diperakui benar oleh Allah Taala.

 

Kita tidak perlu menghadirkan orang lain selain Allah bagi menjadi saksi  dalam berkalimah. Antara kita dengan Allah, tidak ada hijab, dinding, tembok, sempadan atau perantara. Segala makhluk tidak layak untuk menjadi saksi lafazan keramat syahadah, melainkan Allah sendiri. Bagaimana untuk menzahir dan menghadirkan Allah ke dalam hati kita!, cara dan kaedah untuk menzahir  dan menghadirkan wajah Allah ke dalam hati, adalah dengan belajar ilmu mengenal Allah (ilmu makrifat). Manakala semasa kita melafazkan kalimah rasul (Muhamad Rasulullah), kita dikehendaki mengenal diri (mengenal roh) terlebih dahulu. Bagi yang   tidak mengenal diri, bagaimana untuk menzahir dan menghadirkan roh untuk bersaksi (berjanji). Bagi sesiapa yang tidak dapat menghadir dan menzahirkan roh, siapakah lagi yang layak untuk menyampai dan mengucapan kalimah syahadah kita kepada Allah?.

 

Anggota zahir seumpama bibir mulut, hanya selaku pemerhati atau selaku menyaksikannya sahaja, tidak lebih dari itu. Diri kita yang zahir ini hanya selaku tukang sebut sahaja, seumpama kuli angkat barang. Selaku kuli, tugas kita hanyalah angkat, angkut dan pikul barang, manakala yang menerima barang itu, adalah majikan kita (roh), selaku tuan yang empunya barang, kita  selaku kuli hanya dapat penat dan dapat pandang sahaja, tanpa dapat rasa sedikit pun dari barang yang kita angkut. Inilah nasib kuli dan nasib orang yang kena suruh.

 

Apalah yang ada pada kita, selaku hamba abdi yang fakir lagi daif untuk menjadi saksi lafaz kalimah Allah Yang Maha Tinggi. Cuba kita gerak-gerakkan bibir orang yang sudah mati, anggota orang mati itu, boleh bergerak bila ianya digerakkan, sebegitu jugalah taraf dan kedudukan diri kita selaku seorang hamba Allah, selaku abdi dan selaku kuli yang fakir. Sudah tentu tidak layak menjadi saksi dan bersaksi dengan Allah, dalam melafazkan kalimah syahadah.

 

Yang melafazkan ucapan kalimah syahadah itu, adalah diri rohani (roh) yang berkedudukan tinggi dan bukannya lafaz dari sifat anggota diri jasmani yang berkedudukan rendah lagi kotor, apa lagi dari seorang diri yang tidak kenal diri dan mengenal Allah. Diri jasmani tidak ubah seumpama diri orang mati, yang tidak berkuasa melafazkan kalimah Allah Yang Maha Tinggi. Yang akan menyambut kalimah itu  nantinya, adalah dari kalangan yang tinggi-tinggi kedudukannya. Apabila yang menyambutnya berkedudukan tinggi, semestinya yang melafazkannya juga, seharusnya dari kalangan yang berkedudukan tinggi juga. Rohani (roh) kitalah sebenarnya yang melafazkan kalimah syahadah Yang Maha Tinggi itu.

 

Kalimah syahadah yang kita lafazkan itu, apakah bukan sekadar main-main atau sekadar lafazan dari seekor burung tiung atau dari bibir mulut seorang yang hanya tahu menyebut sahaja?. Apabila kedudukan yang melafaz itu berada pada kedudukan tinggi, barulah yang berkedudukan tinggi juga akan menyambutnya. Yang menyambut syahadah kita itu adalah Allah sendiri.

 

Setiap kali syahadah yang disebut, setiap kali itu juga bergegarnya tiang arash. Seandainya tiang arash Allah yang menjadi pasak bumi boleh bergegar bila mengucapkan kalimah syahadah, inikan pula hati kita yang lembut. Sudah tentu gegaran, getaran serta sentuhan lafaz kalimah syahadah itu, teramat hebat menerjah ke dinding hati.

 

Tidak ada yang dapat mengegarkan tiang arash Allah, melainkan kalimah syahadah.  Letupan gunung berapi dan laungan malaikat Israfil semasa meniup trompet sangka kala di hari kiamat, tidak sediki tpun dapat mengegarkan tiang arash, melainkan hanya kalimah syahadah dari hamba-hambaNya yang mengenal Allah. Begitulah besar, tinggi, hebat serta dahsyatnya ucapan kalimah syahadah itu, bila ianya dilafaz dengan pengetahuan ilmu mengenal Allah, sehingga ianya dapat mengegar dan mengoncang pintu hati dengan rasa yang amat hebat dan dahsyat. Kalimah syahadah yang keluar dari peti suara kita, janganlah sama dengan suara   yang keluar dari peti radio kaset atau dari peti suara seekor burung tiung. Untuk membezakan lafaz kita itu, berbeza dengan lafaz kanak-kanak yang belum akil baliqh atau lafaz burung tiung, kita hendaklah mengenal diri (roh) dan mengenal Allah. Barulah lafaz kita itu, benar-benar lafaz kalimah syahadah yang sebenar-benarnya berbeza dari mereka yang tidak mengenal Allah. Barulah lafaz syahadah kita itu ada saksi, bersaksi dan ada yang menyaksikannya.

 

Kalimah syahadahlah yang menentu dan membezakan apakah kita itu, benar-benar seorang Islam atau tidak. Apabila benar dalam bersyahadah, maka akan benarlah dalam sembahyang dan benarlah juga menjadi seorang Islam muslim  yang beriman.

 

Yang bersyahadah, yang berjanji dan yang bersaksi itu adalah roh. Yang menjadi saksi dan yang menerima penyaksian kita itu, adalah Allah sendiri, tanpa ada makhluk perantaraan. Manakala anggota tubuh dan makhluk sekalian alam ini, hanya bertindak selaku pemerhati  dan selaku menyaksikannya sahaja. Ingat itu!.

 

Sungguhpun begitu, tuan-tuan harus ingat, pengajian ilmu syahadah belum tamat dan belum putus disini!.  Tangga pengajian sebagaimana saya nyatakan diatas dan sebagaimana saya nyatakan dalam kitab pertama (mengenal makrifat atau mengenal Allah) itu, belum tamat dan belum putus. Pengajian dalam kitab pertama atau pengajian ilmu syahadah sebagaimana saya hujahkan diatas, itu adalah pengajian ilmu bagi mereka-mereka yang duduk pada anak tangga syariaat atau tangga torikat!. Penerangan ilmu pada peringkat itu, hanya baru berlegar dalam lingkungan  ilmu feqah. Saya belum sentuh lagi syahadah dalam bentuk ilmu hakikat dan makrifat!.  Manakala dalam kitab ketiga ini, akan saya nyatakan syahadah yang lebih tinggi!, menurut saluruan, menurut sudut pandang atau menurut kefahaman  ilmu hakikat dan makrifat!.

 

 

Soal:  Bagaimana hakikat syahadah menurut sudut pandang ilmu makrifat?.

Jawab: Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Lafaz syahadah yang sebenar mengikut sudut pandang ilmu hakikat itu, bukan lagi terletak pada saksi, diperaksi atau meyaksi lagi!. Sebutan bersaksi, saksi dan meyaksikan itu, adalah syahadah yang berada pada anak tangga ilmu syariaat. Iaitu sebutan atau lafazan yang terbit, yang keluar dan yang terzahir di bibir mulut itu, adalah sekadar bunyi yang keluar dari suara halkum!. Syahadah diperingkat ilmu syariaat itu, adalah syahadah lafah yang keluar bertujuan untuk meletakkan suara menjadi saksi!. Sedangkan suara tidak boleh menjadi saksi!. Kebanyakkan kita, secara tidak sedar dan secara tidak sengaja, telah meletakkan suara bagi menjadi saksi, bersaksi dan meyaksikan dalam bersyahadah!.

 

 

Soal: Bagaimana syahadah makam (tangga) orang Feqah (syariaat) atau syahadah orang awam?

Jawab: Orang syariaat menyebut kalimah syahadah “aku bersaksi atau aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah”. Pada peringkat permulaan (peringkat syariaat), sebagaimana dinyatakan didalam kitab pertama  ( Kitab Mengenal Makrifat), pengarang telah meletakkan adanya   perkara bersaksi,  saksi dan meyaksikan. Iaitu roh itu bersaksi, Allah itu saksi dan tubuh badan sebagai meyaksi.

 

 

Soal: Bagaimana syahadah makam (tangga) orang torikat;

Jawab: Adapun syahadah peringkat orang hakikat bilamana melafaz perkataan syahadah itu, adalah lafazan yang disertai dengan “mengetahui”. Bukan syahadah yang berpaksi kepada ikar mulut, bukan berpaksi kepada bersaksi, bukan berpaksi kepada meyaksi dan tidak berpaksi kepada disaksikan!, tetapi berpaksi kepada mengetahui!.

 

Bilamana tingkatan ilmu sudah sampai kepada tangga hakikat, sudah tentu lafaz syahadah kita memberi pengertian yang lebih tinggi, berbanding tahao syariaat. Orang syariaat berpaksi kepada “suara atau kepada bunyi”, manakala orang torikat melafas kalimah syahadah pula, adalah berpaksi kepada “megetahui”, aku mengetahui bahawa Allah itu, adalah Allah”.

 

 

Soal: Bagaimana syahadah makam (tangga) orang hakikat dan makrifat;

 Tidak perlu kepada bersaksi, saksi dan tidak perlu lagi kepada peyaksian!. Tidak perlu lagi kepada apa-apa. Tidak perlu kepada perkara suara dan tidak perlu kepada perkara mengetahui. Syahadah makam orang hakikat dan orang makrifat itu, bukan lagi berhajat kepada niat “aku naik saksi” bahawa tiada Tuhan lain selain Allah tetapi lebih berhajat kepada “aku mengetahui” bahawa Allah itu, adalah

Allah!.

Orang hakikat atau orang makrifat itu, makam syahadahnya bukan lagi duduk pada sebutan mulut atau niat hati tetapi duduk kepada daripada Allah kepada Allah sendiri. Syahadahnya mereka-mereka yang mengenal Allah itu, adalah syahadah yang disertai dengan perkara “rasa”. Mereka-mereka yang mengenal Allah (makrifatllah) itu, tidak lagi perlu saksi, bersaksi atau meyaksi lagi. Bagi mereka-mereka yang sudah tamat dan sudah khatam dalam bidang ilmu makrifat itu, tidak ada lagi berdalil dengan mulut, suara, saksi, bersaksi atau meyaksikan!.

 

Cukuplah Allah itu, adalah Allah. Allah bagi orang makrifat itu, teramat jelas, terang dan teramat nyata, yang tidak perlu lagi berdalil dengan yang lain selain Allah!. Apa yang hendak saksi meyaksikan lagi, bukankah Allah itu nyata!. Setelah nyatanya Allah itu senyata-nyatanya, apakah masih masih memerlukan kepada saksi dan yang memerlukan kepada peyaksian  lain?.

 

Mereka-merea yang belum nyata Allah sahaja, yang masih lagi nak diadakan dalil–dalil lain, yang masih nak disaksi atau yang terpaksa dibenar, terpaksa disah atau terpaksa diiakan oleh orang lain. Apakah tidak cukupkah Allah yang membenarkan ucapan kita?. Terjemahan sebenar kalimah La Ila haillah” itu, adalah bermaksud “Aku mengetahui  tiada lain melainkan hanya Allah”. Jika tidak kita faham dan tidak kita ketahui  makna di sebalik maksud, seberapa banyak sekalipun kita menyebut perkataan bersaksi atau  kita menyebut perkataan naik saksi, tidak bermakna kita sudah bersyahadah!. Lafaz syahadah kita itu, hanyalah sekadar lafaz di bibir yang berangan-angan atau khayalan akal semata-mata!.

 

Lafaz syahadah dalam keadaan tidak mengetahui, adalah lafaz yang tidak terlafaz atau ucap yang tidak terucap. Syahadah dari bibir mereka-mereka yang dalam berkeadaan hilang ingatan, hilang akal, khayal atau dalam berkeadaan mabuk. Lafaz syahadah dari bibir orang  yang “tidak megetahui” itu, seumpama  garam yang tiada masin!. Lafaz yang tidak diterima Allah s.w.t!.

 

Maksud atau makna perkataan “mengetahui” itu, adalah merujuk kepada “mengenal”. Sekiranya kita tidak mengenal Allah s.w.t, apa kesaksian yang hendak kita persaksikan atau yang hendak kita  persembahkan kepada Allah s.w.t?. Cuba anda jawab pertanyaan saya?.

 

Setiap yang bersaksi, hendaklah terlebih dahulu mengenal antara satu sama lain. Sepatutnya yang bersaksi itu, mengenal dengan yang menyaksikannya!.  Sekiranya saksi tidak kenal kepada yang menyaksi dan yang menyaksi pula tidak mengenal kepada yang bersaksi, apakah ertinya bersyahadah?. Di antara mereka saling tidak kenal-mengenal di antara satu sama lain, apa yang hendak kita persaksikan?.

 

 

 

Kefahaman Mengenai Peyaksian Atau Kesaksian Semasa Bersyahadah Dua Kalimah Syahadah, Mengikut Suluhan Ilmu Makrifat

 

 Bagi mereka-mereka yang sudah mengenal diri dan mengenal Allah, tidak ada lagi perkara saksi, perkara bersaksi atau perkara menyaksi.

 

Diri kita, adalah sifat yang bersifat dengan sifat lebur, sifat binasa dan sifat tidak ada!. Bilamana segalanya sudah lebur, sudah binasa dan sudah fana, apakah lagi yang tersisa atau terbaki pada kita?. Setelah tidak ada lagi yang tersisa, tidak ada yang berbaki dan tidak ada yang tertingggal, apa lagi dan siapa lagi yang hendak meyaksi atau bersaksi?.

 

Sebagai makhluk, kita adalah bersifat dengan sifat binasa. Setelah binasa segala sifat makhluk, mana adanya lagi kita?. Setelah diri kita semuanya tidak ada, siapa lagi yang hendak meyaksi dan siapa lagi yang hendak bersaksi?. Cuba jawab?……………….

 

Setelah kita tidak ada dan setelah sifat kita binasa, siapa lagi yang hendak menjadi saksi?. Seandainya tidak ada saksi, mana mungkin untuk menyaksikan kesaksian!. Saksi itu roh dan yang bersaksi itu tubuh badan (bibir mulut), manakala yang menyaksikan kesaksian kita itu, adalah Allah s.w.t. Setelah roh dan setelah segala anggta tubuh badan kita telah selamat kita kembalikan kepangkuan Allah (mati sebelum mati), apa lagi yang hendak Allah tageh dari kita dan apa lagi yang hendak Allah tuntut atas kita?.

 

Cuba jawab pertanyaan saya, setelah segalanya (jiwa dan raga) telah tidak ada (semua telah kembali menjadi milik Allah). Apakah lagi yang hendak Allah tuntut?…………………………………

 

Seandainya sifat tubuh badan dan roh kita binasa, kemana lagi hendak kita hadapkan penyaksian kita?.  Itulah makanya bagi mereka yang sudah sampai kepada tahap makrifat, tidak ada lagi yang menjadi saksi, tidak ada lagi yang bersaksi dan tidak ada lagi yang menyaksi!…………………………..

 

Melainkan yang ditilik itu, adalah juga yang menilik, yang dililhat itu, adalah yang yang melihat, yang dipanggil itu, adalah juga yang memanggil dan ya meyembah itu adalah juga yang disembah!……………………..

 

Seumpama sifat garam sudah kembali pulang kedalam sifat masin. Tidak ada lagi sifat garam melainkan segala-galanya masin belaka!. Setelah segala-galanya masin, maka hilanglah ketulan garam dan leburlah sifat garam kedalam masin!. Setelah hilangnya garam dan setelah segalanya masin, siapa lagi yang hendak menyaksi siapa?. Cuba jawab?………………………..

 

Inilah yang dikatakan tangga atau martabat pelajaran ilmu makrifat!. Bicara ilmu makrifat ini, nampaknya seperti kasar, biadap atau bahasa yang tidak bersopan, tetapi inilah kenyataan dan inilah sebenarnya ilmu makrifat dan inilah cara kita bersyahadah yang sebenar-benar syahadah!. Selagi tidak binasa, tidaklah ia bersyahadah, melainkan sekadar angan-angan atau melainkan hanya sekadar hayalan atau mainan akal atau dalam bahasa orang sekarang menyebut dengan perkataan “syok sendiri”.

 

Bersaksi itu, bilamana ada dua sifat wujud. Iaitu bilamana wujud aku dan wujud Dia!. Setelah wujud diri yang bersifat majazi itu lebur, mana ada lagi wujud yang lain selain wujud hakiki (iaituAllah s.w.t)!. Maka yang lain akan dengan sendirinya menjadi lebur musnah, bilamana penglihatan mata hati terpandang akan wujudnya Allah s.w.t!.

 

Erti wujud itu, bermaksud ada. Sifat ada itu, adalah hanya bagi Allah s.w.t. Makhluk itu, adalah bersifat dengan sifat binasa!.  Setelah makhluk bersifat binasa, mana ada lagi wujudnya makhluk. Setelah tidak wujudnya makhluk, di situlah baru timbulnya sebenar-benar yang dikatakan Allah s.w.t itu wujud dengan sendiri. Tidak berkongsi wujudnya Allah s.w.t itu, dengan wujud yang lain selain dari Dia.

 

Bilamana sampainya kita kepada tahap itu, barulah boleh dikatakan bahawa saksi itu Dia, yang bersaksi itu Dia dan yang menyaksi pun Dia. Dialah seDia-Dianya. Allahlah seAllah-Allahnya Allah!. Tidak adalah yang wujud, yang ujud dan yang maujud di alam ini, selain Allah. Allah itulah Allah, Allah, Allah……………..

 

Inilah syahadah yang sebenar-benar syahadah, pengakuan yang sebenar-benar pengakuan dan tauhid yang sebenar-benar tauhid!. Pengakuan yang bukan sahaja putus setakat di bibir mulut, tetapi pengakuan yang beserta dengan tasdik hati yang ikhlas, jujur dan benar!.  Yang boleh dikatakan tasdik hati (pengakuan hati) yang ikhlas, benar dan jujur itu, adalah setelah kita campakkan garam ke dalam sifat masin. Campakkan diri kedalam lautan fana’ dan baqa’ Allah.

 

 

 

 

 

Apa Makna Dan Apa Gunanya Kita Naik Saksi, Jikalau Tidak Mengenal Siapa Saksi Dan Siapa Yang Meyaksi? (apa guna bersaksi, jika tidak mengenal Allah)!.

 

 Sekiranya anda masih tidak faham apa itu maksud saksi dan apa itu maksud yang menyaksi, mari ikut saya. Saya bawa anda masuk sekejap ke dalam mahkamah!. Saya mahu anda menjadi seorang saksi dalam satu kes rompakan bersenjata yang mendatangkan kematian. Secara kebetulan, anda melihat dan menyaksikan rompakan tersebut dengan mata kepala sendiri. Sebagai saksi, tuan hakim meminta anda mengenal pasti pelaku yang melakukan rompakan.

 

Hakim mengumpulkan beberapa orang suspek untuk anda kenal pasti, yang mana satukah perompak yang benar-benar melakukan rompakan tersebut. Cuba tuan-tuan jawab soalan saya, bagaimana sekiranya anda tidak dapat cam atau tidak dapat untuk mengenal pasti pelaku yang melakukan rompakan tersebut. Bolehkan anda disebut atau dipanggil sebagai seorang saksi?. Sebagai seorang saksi itu, hendaklah mengenal orang yang disaksikannya!.

 

Begitu juga halnya dalam soal kita berkalimah syahadah.  Kita mengaku untuk naik saksi bahawasanya tidak ada Allah lain selain Allah!. Cuba tuan-tuan jawab pertanyaan saya, bila masanya anda mengenali Allah s.w.t?.  Bila masanya anda pernah melihat Allah s.w.t?. Sekiranya anda belum pernah melihat Allah dan belum pun pernah mengenal Allah, bagaimana anda hendak menjadikan diri anda itu sebagai seorang saksi, sekiranya anda sendiri belum pernah menyaksikannya.

 

Seorang saksi yang belum pernah dipersaksikan (belum pernah diperlihatkan), mana mungkin dapat menjadi saksi bagi menyaksikan suatu kesaksian?. Cuba jawab, cuba jawab dan cuba jawab dengan hati yang jujur?.  Boleh atau tidak?. Jika jawapannya memihak kepada tidak, bagaimana kesaksian anda terhadap kalimah syahadah yang anda sendiri sebut dan yang anda sendiri lafazkan?. Tidakkah itu satu pembohongan atau satu penipuan?. Anda adalah seorang makhluk pendusta!.

 

Dusta pada Allah s.w.t, dusta pada pandangan masyarakat dan dusta juga kepada diri sendiri!. Apakah ertinya tuan-tuan dan puan-puan sebagai hamba Allah s.w.t yang berpaksi kepada kalimah syahadah?. Cuba jawab kepada diri sendiri!.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Kefahaman Syahadah Itu, Bukan Mengikut Sebagaimana Kefahaman Akal!

 

 

Maksud atau makna mengenal itu pula, adalah merujuk kepada kefahaman Allah s.w.t, bukan datangnya dari kefahaman atau pengertian khayalan akal atau angan-angan!.  Setelah mengenal Allah s.w.t, barulah terbitnya perkataan sebutan bibir yang disertai dengan perkara “rasa“. Perkataan rasa itulah maksud mengetahui. Lafaz dengan mengetahui itulah, baru sah melafazkan kalimah syahadah.

 

Mari kita sama-sama melafazkan dua kalimah syahadah dengan mengetahui Allah s.w.t, bukannya dengan pengetahuan kita!. Untuk melafaz sambil mengetahui Allah s.w.t, terlebih dahulu harus kita faham apa itu pengertian perkataan “aku”!.

 

Bilamana menyebut perkataan “aku”, rujuklah kepada Allah s.w.t. Perkataan “aku” di situ,  bukannya merujuk kepada diri kita!. Diri kita bersifat tidak mengetahui. Hanya Allah s.w.t sahaja yang bersifat tahu dan mengatahui!. Bilamana menyebut perkataan “Aku mengetahui”, rujuklah bahawasanya yang mengetahui itu, adalah sifat Allah s.w.t. Allah itu, tiada lain selain Allah!. Aku itu, adalah Aku. Allah itu, adalah Allah!.

 

Selagi kita mengaku bahawa kita yang mengetahui dan kita yang tahu, berertinya kita belum lagi bersyahadah. Perkataan “Aku mengetahui” itu, adalah merujuk kepada Allah s.w.t. Yang mengetahui itu hanya Allah s.w.t!. Bilamana kita melafaz, tasdiklah di dalam hati dan ingatlah dengan perasaan akal yang lemah itu, bahawasanya yang boleh   mengetahui akan syahadah kita itu hanya Allah s.w.t. Yang mengerti dan yang faham akan syahadah kita itu, hanya Allah s.w.t. Setelah kita faham maksud mengetahui Allah s.w.t, barulah boleh kita tambah dengan perkataan aku bersaksi atau aku naik saksi. Sesudah kita faham akan duduknya makna yang tersirat itu, sebutlah apa sahaja perkataan yang terlafaz oleh bibir, ia tidak lagi memberi bekas. Kerana yang memberi bekas itu, adalah hanya Allah s.w.t.

 

Cakaplah apa pun yang kita sanggup cakap, ianya tidak sedikit pun memberi bekas kepada Allah s.w.t, kerana yang terlafaz, terucap dan terluah dari bibir itu, adalah dengan mengetahui Allah(dalam ilmu Allah)!.

 

Orang yang dalam berkeadaan tidak mengetahui itu, adalah sama dengan orang yang dalam berkeadaan mabuk, lalai, hilang akal atau hilang ingatan. Tidak tahu dari apa yang dilafaz atau tidak tahu dari apa yang diperkatakan. Sekadar sedap mulut untuk berkata!. Sekiranya sekadar sedap mulut, budak kecil atau kaset pun boleh mengucap sebagaimana lafaz  bibir mulut tuan-tuan!.

 

Apakah itu yang dimaksud atau yang ditakrifkan oleh syarak?. Mengucap sekadar lepas dari bibir, apakah itu yang disarankan oleh agama kita?. Cuba jawab pertanyaan saya. Jika tidak betul dari apa yang saya sangkakan, cuba anda ceritakan bagaimana lafaz syahadah yang sebenar?. Cuba anda jelaskan, apa yang hendak dinafi dan apa yang hendak diisbatkan.

 

4 Ulamak ada 4 pendapat dan 1,000 ulamak, maka 1000lah pendapat!

 

Mari kita ambil diantara 4 pendapat ulamak;

1)               Ulamak usuluddin mengaku bahawasanya “tidak mengaku adanya Tuhan selain Allah”.

2)               Ulamak hulul mengaku  bahawasanya “yang ada itu, hanya Allah

3)               Ulamak wahdatul wujud pula, mengaku bahawasanya “sifat alam semesta ini, adalah bagi mempernampakkan sifat Allah”.

4)               Ini pula bagi pendapat saya (yang bukan dari kalangan ulamak). Ketiga-tiga pendapat di atas ini, tidak berlawanan, tidak bercanggah dan tidak ada pertentangan antara satu sama lain. Ketiga-tiga pendapat itu, adalah semata-mata bertujuan bagi menggambarkan sifat Allah yang satu!.

 

Pendapat ulamak pertama;

1)               Ulamak usuluddin mengaku bahawasanya “tidak mengaku adanya Tuhan selain Allah”.

 

Selain dari sifat diri yang asal itu, semuanya adalah bersifat baharu. Sungguhpun rupa paras gambar yang menilik dengan rupa paras gambar yang ditilik itu adalah serupa, tetapi ianya tetap tidak sama. Apa-apa yang terzahir terkemudian dari sifat Allah s.w.t itu, adalah bersifat baharu. Bayang, wajah atau gambar yang terzahir selepas tuan yang empunya itu, adalah disifatkan dan dianggap baharu. Seumpama sifat asap, ianya terzahir selepas adanya api. Seumpama sifat wap, ianya terzahir dari air panas yang menggelegak. Begitu juga dengan sifat bayang, ianya terjadi selepas adanya tuan yang empunya bayang. Begitu juga dengan sifat suara, terzahirnya suara adalah setelah adanya halkum.

Fahaman, pendirian atau pegangan iktikad dari golongan ulamak pertama, mendakwa bahawa terdapat ujudnya dua perkara. Pertamanya perkara api dan yang kedua perkara asap, pertamanya air panas dan yang kedua perkara wap, pertamanya objek dan yang kedua bayang serta pertamanya halkum dan keduanya suara.

Golongan ulamak pertama berpendirian bahawa kedua–dua perkara tersebut adalah tidak sama, berbeza dan berlainan. Api bukan asap dan asap bukan api. Objek bukan bayang dan bayang bukan objek. Air bukan wap dan wap bukan air. Suara bukan halkum dan halkum bukan suara. Garam bukan masin dan masin itu bukan garam. Manis itu bukan gula dan gula itu bukan manis. Biji benih bukan pokok dan pokok itu bukan biji benih. Buih bukan ombak dan ombak bukan buih. Ombak bukan laut dan laut bukan ombak. Awan bukan air dan air bukan awan. Dakwat bukan tulisan dan tulisan bukan dakwat kerana tulisan itu berupa huruf  manakala dakwat berupa cecair. Seruling bukan buluh dan buluh bukan seruling.

Bermaknanya di sini, jika dikias atau dirujuk hubungan Allah s.w.t dengan makhluk, ianya menggambarkan bahawa Allah s.w.t bukan makhluk dan makhluk bukan Dia.

Ulamak pertama tetap tidak sama sekali berganjak dari berpegang kepada kepercayaan dan pendapatnya yang bergantung kepada dalil, nas dan hujahnya. Cuba tuan-tuan lihat dengan mata kasar atau cuba fikir hanya dengan menggunakan akal biasa, tidak mungkin sifat asap boleh sama dengan sifat api. Sifat asap putih dan sejuk manakala sifat api pula adalah merah dan panas!. Apa mungkin sifat putih itu sama dengan sifat merah dan apakah sifat panas itu sama dengan sifat sejuk?. Jawapannya sudah tentu sama sekali tidak sama malahan amat jauh bezanya. Begitulah hujah dan dalilnya antara hubungan Allah s.w.t dengan makhluk, antara bayang dengan yang empunya bayang dan antara yang menilik dengan yang ditilik!. Dari kaca mata ilmu tasawuf atau pendapat ahli yang berilmu makrifat, hujah atau pendapat dari ulamak pertama itu, sesungguhnya adalah didapati benar dan betul.

Dalam keghairahan beriktikad, hendaknya jangan sesekali kita tersasar, lupa atau terlalai biar sedikitpun dari kembali semula menuju kepada Allah s.w.t yang satu. Bayang dengan tuan yang empunya bayang itu, memanglah tidak sama. Mana mungkin sifat asap itu sama dengan sifat api dan mana munking sifat panas itu sama dengan sifat sejuk. Begitu juga mana mungkin sifat suara itu sama dengan sifat halkum. Bunuh sampai mati sekalipun, tidak ada yang akan mengaku atau percaya, bahawa antara kedunya bersifat sama. Budak kecil yang belum akil baligh pun tidak akan mengaku bahawa sifat api dengan asap itu sama. Sedangkan akal budak kecil yang belum akil baligh tidak mengaku yang asap dengan api itu sama, inikan pula akal ulamak!. Apakah pula hujah ulamak kedua dalam menegakkan dalilnya?.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Pendapat ulamak kedua;

 

2)               Ulamak hulul mengaku  bahawasanya “yang ada itu, hanya Allah

 

Sebelum tuan-tuan menilai pendapat ulamak kedua, saya minta agar sekiranya dapat tuan-tuan memberi komen atau pendapat yang sejujur-jujurnya, mengenai dalil ulamak pertama. Sebelum meneruskan pembacaan pendapat ulamak kedua, saya minta tuan-tuan ambil sehelai kertas dan tulis satu-persatu pendapat, dalil dan pandangan mengikut pengetahuan ilmu yang ada di dada tuan-tuan. Setelah semuanya ditulis dan dicatat dengan jelas dan jujur, ayuh mari sama-sama kita fahami pula hujah ulamak kedua.

Golongan ulamak kedua pula berpendapat, berpendirian serta beriktikad bahawa Allah s.w.t itu berdiri dengan sendiri (qiammuhu binafsih).Allah s.w.t tidak perlu kepada apa-apa selain Dia. Allah s.w.t tidak perlu kepada pembantu, penolong, kuli, orang suruhan, pesuruh, timbalan atau orang kanan. Allah s.w.t boleh dan mampu berdiri sendiri. Sekiranya Allah s.w.t masih memerlukan kepada pembantu, timbalan atau orang suruhan, bermakna Dia belum cukup sempurna dan belum cukup kekuatan untuk bekerja sendiri dan masih lagi perlu kepada orang lain untuk membantuNya.

Seumpama garam tidak perlu kepada masin, kerana masin itu adalah garam. Gula tidak perlu kepada manis, kerana manis itu adalah gula. Laut tidak perlu kepada ombak, sebab ombak itu adalah laut. Api tidak perlu kepada panas, kerana panas itu adalah sifatnya api. Itulah ertinya Allah s.w.t itu berdiri dengan sendiri yang tidak perlu kepada selainNya. Objek tidak perlu kepada bayang, kerana bayang itu adalah sifatnya objek. Biarpun objek tidak ada bayang, objek boleh berdiri sendiri. Sifat bayang itu sudah sedia datang dengan objek. Sifat manis dan masin itu juga, sememangnya sudah sedia datang bersama gula atau garam.

Adanya sifat garam itu, semata-mata bagi menggambarkan kebesaran sifat masin. Sifat masin tidak boleh dipegang, tidak boleh dipandang dan tidak berkuantiti juga tidak berkualiti. Ianya sekadar sebutan nama atau panggilan kepada sifat yang berbangsa garam. Cuba kita pisahkan garam dengan masin, apa bolehkah kita ceraikan di antara sifat masin dengan sifat garam?.  Sifat garam itu sekadar nama semata-mata yang tidak lebih dari itu. Cuba kita masukkan garam ke dalam air. Apakah lagi kita terlihat garam?. Setelah masuk dan hancur dalam air, garam pun sudah tidak nampak, apalagi untuk melihat masin!. Apa yang terlihat dan yang terpandang hanyalah air semata-mata.

Perkataan air itu merujuk kepada ilmu. Apabila sifat masin dan sifat garam digabung atau dikamilkan dan dilarutkan ke dalam air (di karam ke dalam ilmu Allah s.w.t), maka hilanglah garam dan hilanglah masin, dan yang tinggal atau yang tersisa itu hanyalah  “rasa”.

Gelaran garam itu, adalah panggilan bagi mereka yang belum mengenal masin. Apabila garam telah lebur dalam air, ketulan garam tidak lagi kelihatan. Garam yang masa mulanya berketul-ketul, bilamana dimasukkan ke dalam air, ia akan larut, kamil dan sebati dengan air. Dengan itu, kita tidak lagi dapat melihat garam, yang tetap ada hanyalah masin dan masin juga tidak boleh dipandang atau dilihat kecuali ianya di rasa!. Cuba tuan-tuan kiaskan perumpamaan yang telah saya berikan di atas dengan sifat kejadian makhluk dan sifat Allah s.w.t. Makhluk itu seumpama sifatnya garam dan masin itu seumpama sifatnya pencipta.

Apa yang menjadi perbalahan dan pertelingkahannya yang tidak sudah-sudah serta tidak ada jalan penyelesaian dari dahulu sehingga sekarang di antara golongan ulamak pertama dengan golongan ulamak kedua itu, adalah dalam hal sifat garam dengan sifat masin. Golongan pertama mengatakan bahawa sifat masin itu suatu sifat yang sama sekali berasingan dari sifat garam. Dengan kata lain sifat garam itu bukannya sifat masin dan sifat masin itu bukannya sifat garam. Golongan pertama mengatakan bahawa antara dua sifat tersebut adalah suatu unsur yang berlainan dan suatu perkara yang berbeza (garam lain masin itu lain). Unsur ombak dengan unsur laut itu berasingan. Unsur bayang dengan objek itu lain.

Pada pendapat golongan ulamak kedua, mereka mengaku bahawa sifat garam dengan sifat masin itu, adalah suatu yang berbeza, berlainan atau tidak sama. Golongan kedua, mengatakan bahawa bagi sesiapa yang mengatakan ianya berbeza antara sifat garam dengan sifat masin, itu adalah mereka-mereka yang tidak mengenal sifat garam. Bilamana mereka tidak mengenal sifat garam, makanya mereka tidak tahu untuk meleburkan sifat garam supaya menjadi masin. Mereka hanya tahu garam tetapi tidak mengenal garam. Jika sekadar tahu dengan tidak mengenal garam, itulah makanya mereka tidak tahu untuk melebur, membinasa, menfana’ dan mengaramkan sifat garam ke dalam sifat masin. Mereka hanya tahu diri tetapi tidak dari kalangan yang mengenal diri, makanya tidaklah mereka mengenal pencipta dirinya!. Dan tidaklah dapat mereka meleburkan dirinya dalam wajah Allah s.w.t. Maka timbullah pendapat, yang masin itu lain dan garam itu lain.

Bagi menilai atau membezakan antara orang mengenal diri atau tidak, perumpamaannya seperti berikut:

 

 

 

 

Langkah pertama;

Sebagai amalinya, saya mahu tuan-tuan berhenti membaca kitab ini buat seketika. Saya mahu tuan-tuan betul-betul pergi ke dapur. Tuan-tuan ambil tiga biji gelas kaca yang bukan lutsinar (gelas yang tidak dapat dilihat isi dalamnya).

Kemudian, tuan-tuan masukkan gula yang sudah siap ditumbuk lumat ke dalam gelas pertama. Dalam gelas kedua pula, tuan-tuan masukkan garam yang sudah siap ditumbuk lumat manakala gelas yang ketiga, tuan-tuan masukkan serbuk ajinomoto. Alihkan kedudukan atau pusing-pusingkan gelas-gelas tadi supaya tuan-tuan tidak lagi dapat tahu akan apa isi kandungan di dalamnya (sama ada berisi gula, garam atau ajinomoto). Kemudian, sila tuan-tuan tentukan yang mana satukah gelas garam, yang mana satukah gelas ajinomoto dan yang mana satukah gelas yang berisi gula.

Langkah pertama ini, ditakrif kepada golongan mereka-mereka yang berada pada tahap ilmu “syariat” atau peringkat perkhabaran (tahap mendengar cerita). Iaitu tahap golongan mereka-mereka yang berada pada peringkat belum mengenal diri.

Inilah yang dikatakan maqam atau tingkatan ilmu syariat.

 

 

 

 

Langkah kedua;

Bagi mendapat tahu akan isi kandungan di dalam gelas itu, hendaklah tuan-tuan melihatnya dengan mata kepala sendiri. Setelah melihat yang mana satu gelas gula, yang mana satu gelas ajinomoto dan yang mana satu gelas garam dengan mata kepala sendiri, barulah boleh dikatakan benar-benar berada pada peringkat “tahu”.

Memandangkan ketiga-tiga bahan itu bersifat serbuk iaitu sifatnya hampir-hampir sama. Sama putih, sama halus dan dalam bekas yang hampir-hampir sama pula, maka tidaklah dapat untuk kita membezakan yang mana garam, yang mana gula dan yang mana satu ajinomoto.

Kiasan atau iktibar yang dapat kita kutip dari perumpamaan di atas adalah bagi menggambarkan keadaan atau tingkatan ilmu golongan yang tidak mengenal diri. Mereka hanya duduk pada peringkat atau tingkatan “tahu” tetapi belum sampai kepada tingkatan mengenal diri. Ini adalah golongan mereka-mereka yang yang berada pada peringkat “tahu diri” tetapi masih lagi dalam peringkat tidak mengenal.  Yang juga dikenali dengan golongan yang berada pada tahap berilmu torikat.

Seterusnya, hendaklah tuan-tuan menuangkan air ke dalam ketiga-tiga gelas tersebut. Kemudian kacau sehingga larut atau sebati. Sekali lagi alihkan kedudukan atau pusing-pusing gelas tersebut, sehingga sampai tidak lagi tahu yang mana satu garam, gula atau ajinomoto.

Kemudian, letakkan ketiga-tiga gelas tersebut di hadapan tuan-tuan dan tanya kepada diri sendiri, apakah sudah kita tahu yang mana satu gula, yang mana satu garam dan yang mana satu ajinomoto?.

Inilah yang dikatakan maqam (tingkatan) ilmu torikat.

Langkah ketiga;

Sesudah tuan-tuan melihat dengan mata kepala sendiri larutan tersebut, tuan-tuan belum lagi dapat bezakan yang mana satu, melainkan tuan-tuan merasakannya dengan lidah. Oleh itu, saya minta tuan-tuan rasa setiap air di dalam gelas tersebut dengan lidah sendiri. Dengan itu, tahulah tuan-tuan yang mana satu gula, garam atau ajinomoto.

Yang menjadi persoalannya di sini ialah, ramai dari kalangan ulamak, tidak tahu untuk mencapai kepada tahap ketiga. Golongan ulamak pertama, ilmunya hanya sampai kepada peringkat dengar, tahu dan lihat. Mereka ini tidak sampai kepada tahap merasa. Rata-rata dari kalangan ulamak kita, diibaratkan tidak ramai yang tahu untuk meleburkan garam, supaya ianya tidak lagi kelihatan sifat garam. Maksudnya, tidak ramai yang tahu untuk meleburkan diri, ke dalam lautan ilmu (wajah) Allah s.w.t supaya diri itu tidak lagi kelihatan sebagai diri sebagaimana leburnya garam di dalam lautan air yang tidak lagi kelihatan ketulan atau sifatnya!.

Dek kerana ketidakpandaian untuk melebur garam ke dalam air atau tidak pandai melebur diri ke dalam wajah Allah s.w.t, lalu golongan ulamak pertama menuduh golongan ulamak kedua itu, sesat. Mereka menuduh berfahaman wahdatul wujud, hulul dan berbagai fitnah yang mereka cipta sendiri bagi menyalahkan golongan ulamak kedua. Sedangkan, tuduhan-tuduhan itu sendiri, adalah tuduhan yang mereka sendiri pun tidak boleh memberi jawapan.

Bagi menghilangkan sifat garam, tuan-tuan perlu terlebih dahulu meleburkannya ke dalam air. Apabila semua garam sudah lebur, larut, sebati, kamil, fana dan binasa di dalam air, mana lagi kelihatan ketulan garam?. Apabila terleburnya garam, adakah masin juga terikut lebur?. Yang kita hendak rasakan itu bukan sifat ketulannya, tetapi yang kita hendak rasa dan yang kita hendak cari itu adalah masinnya.

Sebutlah ketulan itu dengan apa panggilan sekalipun, namun rasa masinnya tetap tidak akan berubah biar sedikit. Jadi nama tidak perlu, ketulan tidak perlu, sifat putihnya juga tidak perlu. Tidak ada sifat putih, tidak ada sifat ketulan dan tidak ada nama sekalipun tidak menjadi hal, kerana kita bukan mencari nama, bukan mencari putih dan bukan mencari ketulan. Apa yang kita cari itu adalah masinnya. Itulah makanya golongan ulamak kedua mengatakan bahawa masin bukan garam tetapi garam itu, tidak lain dari masin.

Selagi ada nama ianya belum tentu masin. Selagi ada ketulan, ianya belum tentu masin dan selagi ada warna putih, ianya belum tentu masin. Belum tentu yang putih, yang berketul atau yang bernama itu garam, mungkin ianya gula dan mungkin juga ajinomoto kerana ajinamoto dan gula juga bewarna putih, berketul dan bernama sepertimana garam.

Begitu juga dengan diri kita, selagi diri kita belum dapat dileburkan ke dalam wajah Allah s.w.t, selagi itulah kita nampak diri kita itu, kita. Tetapi setelah diri kita dapat kita lebur, binasa, fana, mati, kembali, pulang atau karamkan ke dalam wajah Allah s.w.t, di situlah tidak akan lagi nampak apa-apa selain yang terlihat dan yang terpandang itu adalah wajahNya sahaja. Sebagaimana hilangnya sifat garam ke dalam sifat masin.

Ilmu golongan pertama tidak pernah sampai kepada tahap lebur, tahap binasa atau tahap karam. Oleh itu, mereka menuduh golongan ulamak  kedua itu, sesat dan salah. Padahal, mereka tidak pernah sampai ke dalam lautan “rasa”.

Ilmu “rasa” tidak lagi perlu kepada jasad, nama, ketulan, warna atau panggilan. Sebagaimana tidak perlu lagi sifat garam kepada bentuk ketulan bilamana ianya berada pada lidah. Biarpun ketulan garam itu sudah lebur, hilang bentuk atau ketulannya, namun “masin” tidak akan pernah hilang atau lebur. Tetap masih jua terasa masinnya.

Cuba tuan-tuan yang arif sekalian, ceritakan penghayatan melalui kertas yang berada di tangan tuan-tuan. Adakah tuan-tuan tahu tentang erti masin sekiranya belum dilebur ke dalam lidah?. Apakah kaedah pengecaman yang tuan-tuan akan pakai bagi menentukan bahawa bekas tersebut mengandungi bahan berupa garam sekiranya tuan-tuan belum mengecapinya?. Cuba cerita, adakah boleh tuan-tuan cerita sekiranya belum tuan rasa?. Jika tuan-tuan belum boleh melebur garam diri ke dalam lautan lidah “rasa”, jangan sesekali mudah mendakwa atau menuduh orang lain sesat atau salah.

Namun kebanyakkan golongan ulamak pertama, mereka hanya pandai menuduh, sedangkan mereka sendiri tidak pernah sampai kepada tahap itu!. Bilamana tidak sampai, makanya tidaklah ada kerja lain lagi melainkan mendakwa bahawa ajaran itu sesat, ajaran ini salah dan ajaran sana tidak betul. Selagi kita tidak tahu untuk meleburkan garam diri ke dalam air wajah Allah s.w.t, jannganlah hendaknya menuduh dan menfitnah golongan kedua.

Oleh yang demikian, hendaklah terlebih dahulu jadikan kita ini seorang yang tahu dan pandai untuk memisah-misahkan atau meleburkan antara sifat garam dengan sifat masin. Orang yang tidak sampai kepada tahap melebur diri, tidaklah sekali-kali dia boleh menjadi masin ke dalam wajah Allah s.w.t (orang yang tidak melebur garam diri, tidaklah sekali-kali dia boleh merasa masinnya dalam wajah Allah s.w.t).

Mereka-mereka yang dari golongan ulamak pertama, tidak sekali-kali dapat menerima kenyataan bahawasanya sifat garam itu, sebenarnya tidak ada (binasa). Yang ada itu hanyalah sifat masin. Iaitu, sifat masin itu tidak lagi perlu kepada nama, bentuk atau warna. Cukuplah dengan sifat masin. Itulah makanya golongan ulamak pertama beriktikad, berfahaman atau berpegang teguh dengan penuh yakin bahawasanya sifat garam dengan sifat masin itu adalah satu. Sungguhpun ianya satu, ingatlah bahawasanya sifat garam bukan masin tetapi masin tidak lain dari sifat garam. Tetapi, sesungguhnya masin itulah garam. Melainkan mereka mendakwa bahawa sifat masin dengan sifat garam itu, adalah suatu yang berbeza.

Antara manis dan gula itu adalah suatu yang berlainan dan tidak sama. Itulah pendirian golongan ulamak pertama. Bermaknanya, gula bersifat lain dan manis itu bersifat lain. Gula atau garam tidak sama dengan sifat manis atau masin. Adanya gula dan adanya manis itu suatu yang berbeza. Sifat gula bercerai, berpisah atau berasingan dengan sifat manis.

Mereka percaya bahawa diri bersifat “ada” dan Allah s.w.t juga bersifat “ada”. Begitulah dalil dan hujah ulamak kedua dalam mentafsir iktikad serta pegangan hubungan makhluk dengan Allah s.w.t. Allah s.w.t tidak perlu kepada makhluk untuk menyokong kebesaran dan kesempurnaanNya. Kerana makhluk itu sendiri adalah menggambar atau melambangkan kebesaran dan kesempurnaan Allah s.w.t. Kebesaran dan kesempurnaan Allah dengan Allah tidak boleh dipisah-pisahkan!. Kebesaran dan kesempurnaan itu Allah s.w.t dan Allah s.w.t itulah kebesaran dan kesempurnaan.

Inilah yang dikatakan makam (tingkatan) ilmu hakikat.

 

 

 

 

 

 

Pendapat ulamak ketiga

3)              Ulamak wahdatul wujud pula, mengaku bahawasanya “sifat alam semesta ini, adalah bagi mempernampakkan sifat Allah”.

“Man lam yazuk wala ya arif”. Maksudnya, barang siapa yang belum pernah menikmati, tidaklah ia merasa.

Bagi yang menikmatinya sahaja yang tahu rasa manis, masin, pahit, payau, kelat dan sebagainya. Inilah yang dikatakan peringkat zuk, fana’, baqa’, cinta, rindu, kasih, dendam, kiam, mati, lebur, binasa, tiada, karam dan inilah yang dikatakan peringkat “ana sirr ri, wa ana sirr ruhu” iaitu aku rahsia engkau dan engkau itu rahsia aku. Inilah yanng dikatakan peringkat tahu sama tahu, tahap roh mutmainnnah iaitu roh yang tenteram saling redha meredhai. Tenang, aman, bahagia, suka dan tenteram selamanya di bawah wajah Allah s.w.t.

Jalan itu banyak, kaedah itu banyak, cara itu banyak, torikat itu banyak, cabang dan ranting itu banyak tetapi jalan atau kaedah untuk menumbuhkan kecintaan, kerinduan dan keasyikkan kepada Allah s.w.t itu hanya satu-satu jalan bagi golongan yang boleh meleburkan dirinya dalam wajah Allah s.w.t. Seumpama jalan, cara atau kaedah mereka-mereka yang dapat meleburkan garam ke dalam wajah masin.

Bagi golongan yang sudah mencapai tahap fana’, baqa’, zuk atau asyik sahaja satu-satu yang akan ditempuhi oleh golongan ulamak yang kedua. Iaitu, setelah sampai kepada tahap diri kita ini binasa dan yang kekal itu adalah Allah, yang tinggi itu Allah, yang besar itu Allah, yang hidup dan yang ada itu hanya Allah s.w.t sahaja. Makhluk itu bersifat binasa, mati dan tidak ada. Apabila makhluk itu sudah tidak ada, barulah sifat ada bagi Allah s.w.t itu, adalah hanya milikNya.

Oleh kerana terdapat pelbagai kaedah dan jalan, jadi apapun jalan, kaedah atau cara, itu hak masing untuk mendatangkan kecintaan dan untuk mendatangkan sembah kepada Allah s.w.t, asal sahaja jangan terkeluar dari akidah sunnah dan Al-Quran. Golongan kedua, tidak mengaku bahawa dirinya Allah s.w.t, tidak pernah mengajar yang Rasulullah s.a.w itu bukan Nabi dan tidak juga mengaku dirinya Rasul atau Nabi. Bagi mereka, hanya cara pendekatan kepada Allah s.w.t itu, lebih kepada ilmu rasa yang teramat jauh lebih dalam dan tinggi menujuNya.

Oleh itu kepada pemerintah, pengamal undang-undang syariat dan kepada jentera yang memegang hukum janganlah cepat menghukum jika kita sendiri tidak arif. Kerajaan sekarang, tidak ada ulamak yang ahli dalam bidang tasawuf, apa lagi bidang ilmu makrifat. Apa yang kita timba dari Mesir itu adalah ilmu feqah. Tidak ada sebuah universiti pun yang berfakulti tasawuf di dunia ini. Jadi, apakah hukum yang hendak dijatuhkan kerana kita sendiri pun tidak sampai kesana?!.

Inilah yang dikatakan maqam (tingkatan) ilmu makrifat.

Sifat Allah s.w.t tidak akan pernah sama dengan sifat makhluk. Golongan ulamak yang kedua menjelaskan di sini bahawa menolok dengan sekeras-kerasnya dan menafikan persamaan antara Allah dengan yang selain dariNya. Allah s.w.t bukan sesuatu, bukan ain dan bukan benda, tidak bertempat oleh sesuatu masa, tidak menyerupai atau serupa dengan sesuatu dan tidak dikandung tempat atau waktu. Selain dari Allah s.w.t itu, adalah bersifat baharu. Apa-apa yang bersifat itu baharu, apa yang bernama itu baharu, apa-apa yang berafaal itu baharu dan apa-apa yang berzat itu baharu.  Apa-apa yang ada nama itu, bukan Allah kerana Allah bukan nama. Apa-apa yang bersifat itu, bukan Allah, kerana Allah itu tidak bersifat. Apa-apa yang berafaal itu, bukan Allah, kerana Allah itu, tidak berafaal, Apa-apa yang berberzat itu, bukan Allah.  Allah itu adalah Allah (Allah berdiri sendiri).

Yang dahulu itu, Allah. Yang sekarang itu, Allah dan yang akan datang itu, adalah juga Allah yang satu. Tidak ada yang lain selain Allah s.w.t.  Allah s.wt itu, hidup manakala sifat makhluk itu, mati. Diri kita ini adalah dari jenis makhluk, pastilah makhluk itu bersifat mati. Jangan mengaku yang hidup ini kita, tetapi mengakulah bahawa kita ini mati dan yang hidup itu hanyalah Allah s.w.t. Bilamana kita mengaku yang kita ini mati, apalah yang tinggal melekat pada jasad kita lagi melainkan binasa dan tidak punya apa-apa. Cuba lihat dan perhatikan jenazah yang mati. Apa lagi yang ada pada si mayat?. Begitulah yang adanya pada diri kita ini. Diri kita ini sebenarnya mati. Bila mati, siapa yang melihat dan siapa yang bergerak?.

Matinya kita bukannya bermaksud menunggu jasad masuk ke bumi, tetapi matinya kita itu, setelah sifat hidupnya Allah s.w.t itu, hidup selamanya dan matinya kita untuk selama-lamanya. Bermakna kita ini belum pernah hidup dan tidak pernah hidup selain yang hidup itu hanya sifat bagi Allah s.w.t. Wujud yang hakiki dan hidup yang hakiki itu adalah hanya milik mutlak bagi Allah s.w.t.

Wujud dan hidupnya kita ini, hanya terbatas pada sangkaan adanya bayang. Namun yakin dan percayalah kita bahawasanya jika sekalipun adanya bayang, ianya khayalan akal semata-mata. Bayang itu, tidak pernah ada bersifat dan tidak pernah dengan hakiki, melainkan jika bayangan itu ada pun, adalah ada yang tidak berain, yang ada pada pada sangkaan atau pembalikkan bayangan dari tuan yang empunya bayang semata-mata. Bayang tidak berain. Sekiranya berain, cuba tuan-tuan pegang atau raba bayang wajah diri tuan-tuan sendiri. Adakah ianya tersentuh atau tergapai?.  Usah kata boleh dipegang atau untuk diraba dengan tangan, terpejam sahaja mata kita, bayang tidak kelihatan.

Sungguhpun bayang itu wujud pada khayalan akal, namun pada kebiasaannya, kita lebih mengenali bayang daripada mengenal tuan yang empunya bayang. Kita lebih kepada perkataan “tahu” daripada perkataan “mengenal”. Kita tahu diri tetapi tidak ramai yang mengenal diri. Begitu juga Allah s.w.t. Ramai yang tahu Allah s.w.t tetapi tidak ramai yang mengenalNya. Kita lebih mengenal watak wayang kulit dari pada mengenal tok dalang yang memainkan wayang kulit itu.

Seolah-olahnya, ramai yang menyangka bahawa “bayang” watak wayang kulit yang bergerak di sebalik tabir putih itulah yang hidup, yang kaya, yang besar, yang menjadi pahlawan, jadi raja atau jadi jin. Sedangkan yang hidup, kaya, pahlawan, jin, dan besar pada hakikat sebenarnya itu, adalah peranan atau lakonan tok dalang. Yang sebenar besar itu, adalah tok dalang dan yang segala-galanya itu, adalah juga dari tok dalang dan bukannya watak wayang kulit yang diperbuat dari belulang kering.

Golongan ulamak kedua, dengan penuh yakin dan percaya sepenuh jiwa bahawa segala sesuatu yang selain daripada Allah s.w.t itu, baik yang dapat dicapai oleh pancaindera mahupun yang hanya dapat digapai oleh akal, ianya adalah baharu. Manakala sifat baharu itu, sebenarnya adalah tidak wujud. Yang lama (qadim), yang sekarang (baharu) dan yang terkemudian itu, adalah juga Allah s.w.t. Yang kekal zahir dan kekal batin itu, adalah juga bagiNya. Bilamana sifat dahulu, baharu sekarang mahupun juga yang akan datang itu Allah s.w.t, tidak timbullah perkara yang baharu itu di rujuk kepada makhluk.

Yakinlah kita semua bahawa sifat mata zahir yang dikatakan bersifat makhluk itu, tidak sekali-kali dapat melihat Allah s.w.t, selagi masih hidup di dunia. Namun, sekiranya kita sudah bertaraf mati (mati sebelum mati), kenyataan Allah s.w.t itu dapat dilihat dengan terang, jelas dan nyata melalui mata hati, biar pun kita dikatakan masih di alam dunia yang nyata ini!.

Jika kita dapat mematikan diri kita semasa masih di dunia, maka dapatlah kitaa melihat, memandang dan menilik Allah s.w.t di alam dunia melalui mata hati. Bagi mereka yang tidak mendapat mati sebelum mati ketika di dunia, bilamana betul-betul mati iaitu berpisah nyawa dari badan, sama sekali tidak akan dapat melihat Allah s.w.t (buta di dunia maka akan terlebih butalah di akhirat esok).

Bilamana kita sudah berjaya melihat Allah s.w.t semasa di dunia, alam akhirat sudah tidak lagi mendapat tempat di hati kita. Tidak lagi bermakna alam akhirat itu bagi kita kerana melihat wajah Allah s.w.t itu, lebih besar dari syurga dan teramat berharga dari nilaian balasan atau ganjaran pahala. Barangsiapa yang menuntut ilmu sehingga sampai kepada tahap makrifat kepada Allah s.w.t, itulah yang dikatakan syurga dunia. Bilamana kita sudah dapat mencapai kepada tahap ilmu makrifat, syurga dan neraka semasa di akhirat esok, bukan lagi menjadi ukuran, lantaran kebahagiaan dan suatu kepuasan apabila dapat bersama Allah s.w.t, biarpun semasa hayat masih di alam dunia. Bagi sesiapa yang telah ataupun yang pernah memasukinya, nescaya tidaklah ingat dia akan syurga di akhirat.

Inilah hasilnya bagi mereka-mereka yang menghumbankan diri mereka ke dalam ilmu makrifat.  Pencapaian ilmu makrifat yang tertinggi itu, adalah bagi mereka-mereka yang tidak lagi terpandang akan syurga atau balasan pahala akhirat. Pengalaman pencapai makrifat itu, tidak akan dapat dinikmati, melainkan melalui pengalaman diri sendiri. Orang lain tidak sekali-kali akan dapat menterjemah atau mengkhabarkan bagi pihak kita, melainkan melalui pengalaman diri sendirilah yang tahu keindahan dan kelazatannya apabila sampainya kita ke alam makrifat kepada Allah s.w.t.

Ilmua percaya dan ilmu yakin kepada Allah s.w.t itu, ada empat tingkatan. Kalau dikatakan percaya, semua di kalangan kita akan mengatakan percaya kepada Allah s.w.t. Jika ditanya sama ada kita percaya atau tidak kepada Allah s.w.t, sekecil-kecil usia kanak-kanak sekalipun, mereka akan mengatakan percaya kepada Allah s.w.t. Pada hakikatnya, patah-patah perkataan “percaya kepada Allah” yang keluar melalui sebutan zahir bibir mulut itu, hanyalah sekadar pergerakkan bibir yang mengeluarkan suara. Bukannya dari pengertian hakikat hati yang benar!. Itu adalah sebutan bibir yang tidak disertai dengan getaran yakin yang sebenar.

 

Pendapat ulamak keempat

 

4)               Ini pula bagi pendapat saya (yang bukan dari kalangan ulamak). Ketiga-tiga pendapat di atas ini, tidak berlawanan, tidak bercanggah dan tidak ada pertentangan antara satu sama lain. Ketiga-tiga pendapat itu, adalah semata-mata bertujuan bagi menggambarkan sifat Allah yang satu!.

 

Pendapat ulamak keempat itu, adalah pendapat ulamak yang berada pada tahap mengenal Allah. Bilamana mereka yang sudah berada pada tahap mengenal Allah, segala pendapat itu, semuanya adalah benar belaka. Pendapat ulamak keempat atau pendapat orang makrifat itu, seumpama orang buta mengenal gajah.

 

Perumpamaan; Orang buta mengenal gajah

Pada suatu hari, ada beberapa orang buta yang berhajat untuk mengenal gajah. Salah seorang darinya, terpegang bahagian kaki gajah, lalu dia berkata kepada sahabat-sahabatnya (yang sama-sama buta), aku sudah kenal gajah, gajah itu sama seperti batang kelapa. Orang buta yang kedua pula, terpegang perot gajah, lalu dia berkata, aku sudah kenal gajah, gajah itu sama seperti tempayan air. Orang buta ketiga terpegang ekor gajah, lalu dia berkata, aku sudah kenal gajah, gajah itu sama seperti tali yang ada rambu-rambu dihujungnya, begitulah seterusnya.

Ada yang terpegang gading, dia kata gajah itu, sama seperti hujung lembing, yang pegang belalai, berkata gajah itu, sama seperti batang pisang dan berbagai-bagailah kenalnya orang buta kepada gajah.

Setelah tuan-tuan baca cerita diatas, sekarang saya mahu bertanya kepada tuan-tuan, Salahkan orang buta pertama, salahkah orang buta kedua, salahkah orang buta ketiga dan salahkah orang-orang buta seterusnya?. Cuba jawab, salahkah mereka itu?……………………….

Bagi orang yang berpengajian feqah dan orang yang berilmu syariaat, mereka tetap mengatakan yang orang buta itu salah. Semua orang buta itu, salah belaka. Pendapat dia sahaja yang betul, yang benar, yang sah dan yang diterima Allah. Pendapat orang buta lain itu, semuanya sesat, salah, tak betul dan semuanya ajaran sesat.

 

Adapun bagi pendapat ulamak yang keempat (orang yang makrifat kepada Allah), Berlainan, berbeza dan bertentangan dengan pendapat orang feqah dan orang syariaat. Orang mengernal Allah (orang makrifat) itu, adalah orang yang membenarkan semua pendapat orang buta!.

 

Cuba tuan-tuan jawab pertanyaan saya, apa tidak benarkah dan apa salahkah orang buta pertama yang mengatakan gajah itu seperti batang kelapa?. Cuba jawab pertanyaan saya sebelum membaca ulasan saya selanjutrnya!. Salahkah orang buta pertama mengatakan yang gajah itu seperti batang kelapa?.

 

Salahkah orang buta kedua, orang buta ketiga, keempat dan orang buta yang lian-lainya, yang mengatakan gajah seperti tempayan air, seperti tali, seperti lembing dan sebagainya, salahkah?, cuba jawab……………

Itu makanya, kita jangan cepat menuduh orang itu salah, orang ini salah, orang itu sesat dan orang ini sesat!. Sedangkan semuanya menunjukkan kepada gajah (gajah yang sama)!.

Orang makrifat itu, adalah orang yang celek, orang yang sedar dan orang yang khasyaf yang dapat melihat gajah pada keseluruhan. Bila melihat dengan penglihatan, keseluruhan gajah akan kita kenal. Setelah kita kenal, kita tidak menyalahkan orang lain. Melainkan benar belaka. Lainlah jika orang buta itu mengatakan yang kaki gajah itu berbulu seperti beruang atau kaki gajah itu panjang seperti unta, itu dah tentu salah dan dah memang tentu salah.

Orang yang bergelar sebenar-benar ulamak (mengenal Allah) atau orang makrifatullah, tidak sekali-kali mengatakan oranng lain salah. Tujuan kita sama, iaitu mengenal gajah!.

 

Begitu juga denngan orang Kelantan nak ke Kuala Lumpur. Boleh saja melalui jalan Gua Musang, jalan Kuala Terengganu, Jalan Gerik, jalan keretapi dan boleh juga melalui jalan kapal terbang. Janji semuanya sampai ke Kuala Lumpur. Jangan sahaja tahu jalan Gua Musang, lalu menuduh orang yanng ikut jalan lain itu salah!. Inilah kedudukkandan iktikad orang ulamak keempat yang makrifatullah, benar belaka……………………………………

 

Air Tangan Kekasih

Hanya Dari Air Tangan Kekasih

Erti atau makna “berkekalan menggunakan” sifat Allah s.w.t itu, adalah seumpama kita ada seorang kekasih atau seorang buah hati yang sangat dicintai.

Dalam keadaan kita bercinta atau berkasih sayang, sudah tentu kita mahu tangan kekasih yang membelai rambut kita, tangan kekasih yang menyuap nasi ke mulut kita, tangan kekasih yang menyikat rambut, tangan kekasih yang menggosok pipi kita dan kita mahu tangan kekasih memegang tangan kita.

Cinta dan kasih kepada orang yang dicintai itu, boleh ditafsirkan sebegini, seumpama kita membeli rumah, belilah rumah atas nama kekasih. Beli kereta, belilah atas nama kekasih, beli tanah, belilah atas nama kekasih dan beli baju, belilah baju yang warnanya disukai kekasih. Segalanya atas kehendak dan atas nama kekasih. Barulah cinta dan kasih serta rindu dendam kita itu, terlihat, terpandang dan tertilik hanya oleh kekasih.

Kita mahu pakai baju yang digosok kekasih, nasi yang dimasak oleh kekasih dan mahu tidur sebantal dengan kekasih. Jika boleh, kita mahu satukan badan dan jasad kita ini dengan jasad kekasih!. Segala-galanya kita hendak guna hasil tangan kekasih.

 

Pandang Kehadiran Kekasih (Allah) Itu, Sehingga Tidak Lagi Terlihat Kehadiran Diri Sendiri!.

Yang bersifat melihat dan yang bersifat memandang itu, itulah Allah s.w.t. Untuk terus duduk bersama Allah (kekasih awal dan akhir), janganlah sampai terlihat adanya diri kita sendiri!.

Untuk sampai kepada tahap iman yang hidup itu, kita hendaklah mempergunakan sepenuhnya sifat Allah s.w.t. Biar sifat Allah s.w.t sahaja yang melihat, biar sifat Allah s.w.t sahaja yang mendengar dan biar sifat Allah sahaja yang berkata-kata!. Setelah terlihat segala-galanya Allah s.w.t, maka terkuburlah adanya diri. Setelah terkuburnya sifat adanya diri, maka terzahirlah sifat Allah s.w.t dengan nyata lagi terang!.

Pandang-memandang dan lihat-melihat itu, serahkan sahaja kepada kekasih (Allah). Itulah orang yang cinta, kasih dan rindu kepada Allah s.w.t. Itulah iman yang hidup dengan hanya Allah s.w.t. Sehinggalah diri kita ini tidak melihat, dan yang melihat itu Allah s.w.t. Diri kita ini tidak memandang, dan yang memandang itu Allah s.w.t. Orang yang hidup imannya kepada Allah s.w.t itu, adalah orang yang menggunakan mata kekasih untuk melihat, menggunakan tangan kekasih untuk memegang, menggunakan telinga kekasih untuk mendengar dan menggunakan nyawa kekasih untuk bernafas. Itulah kasih yang hidup dan itulah iman yang hidup!. Biar kita hidup dengan sifat kekasih. Apa yang penting, untuk hidup dengan sifat kekasih itu, hendaknya janganlah sampai terlihat lagi kehadiran diri sendiri!. Jadi, barulah boleh dikatakan hidup dalam keadaan beriman kepada Allah s.w.t. Beriman kepada Allah s.w.t itu, adalah setelah segalanya itu adalah sentiasa Allah, Allah, Allah ……………

 

Maaf kiranya tidak berkesempatan untuk mengarang, saya terlalu sibuk untuk menyiapkan kitab ketiga dan keempat serentak, amin

 

Penghujung Ilmu Makrifat Itu, Adalah ………………….

Ilmu Penamat, Penutut Dan Penghabisan Segala Ilmu!

 

Mereka yang berjaya sampai kepada tahap makrifat itu, adalah mereka-mereka yang telah mencapai makan atau tingkatan ilmu kerohanian yang tertinggi. Tahap atau makam ilmu makrifat yang tertinggi itu, adalah tahap pencapaian atau tahap persingahan ilmu pada garis penamat yang penghabisan dan terakhir. Inilah yang dikatakan pencarian di penghujuan tujuan.

 

Ucapan, perasaan atau pengakuan qalbu dihujung pencarian itu, adalah qalbu yang meluap, pecah dan meletup denngaan ucapan “la haulawala kuuwatailla billahhilaliyilzim” (tiada daya upaya kita, melainkan segalanya dari Allah). Perkataan yang lahir dari pandangan qalbu itu, tidak lagi boleh menurut pengertian akal. Bilamana pengertian qalbu, tidak lagi dapat dibaca oleh akal itu, maka lahirlah perkataan  “aku tidak ada”. Bahasa pengakuan hati atau bahasa pengakuan qalbu yang makrifat kepada Allah Taala itu, tidak lagi boleh berdalil, bersandar, berpaut atau bergantung lagi pada akal!. Segala ikhtiar atau usaha akal kita itu, sesungguhnya sudah berakhir, binasa dan karam kerana tenggelam dalam lautan makrifat Allah. Inilah yang dikatakan penamat, penutup dan ibu segala ilmu!.

 

Sekiranya tuan-tuan lalu  ditepi sungai, saya minta tuan-tuan kutib seketul batu dan campakkan ia kedalam sungai yang dalam. Saya mahu bertanya, apakah lagi yang tuan-tuan nampak dan apakah lagi yang terlihat, cuba jawab?……………………..Begitulah dalil dan contohnya jika diri kita, kita tengelamkan atau campakkan kedalam dasar lautan makriffat!.

 

Makrifat (mengenal Tuhan) itu, adalah tauhid. Tauhid itu, adalah hijrah akal menuju qalbu dalam mengesakan Allah!. Hijrah akal menuju qalbu, itulah intipati ilmu makrifatullah.  Hijrah akal menuju qalbu itu, adalah hijrah jahil kepada alim. Hijrah akal kepada perbicaraan qalbu para-para arifin billah itu, membawa kita kepada ilmu megesakan Allah  (penutup segala ilmu). Hijrah akal kepada makam qalbu inilah yang menyebabkan arifin billah seperti Dzunnum Al-Misri, Al-Junaid Al-Baghdadi dan Al-Halaj dihukum bunuh. Tidak kurang pula di tuduh ilmu salah, kafir, sesat dan zindik.

 

Maaf  Kiranya Saya Keterlaluan

 

Kebanyakkan dari ulamak kita, tidak ramai yang didedahkan dengan pengajian ilmu makrifat (ilmu rohani). Ketidak pakaran dalam ilmu makrifat itu, bagaimana mungkin mereka boleh menghukum ulamak-ualamk yanng mengajar ilmu makrifat itu, sesat atau salah?. Jika sekiranya pihak ulamak feqah mendakwa yang mereka juga memiliki kepakaran dalam bidang ilmu makrifat, cuba jelas dan terangkan kepada kami, dimanakah sekolah, dimanakah pondok atau dimanakah pusat-pusat pengajian tinggi yang mengajar ilmu makrifat. Mari kita tanya ulamak feqah, dimana mereka belajar ilmu makrifat, supaya kita juga boleh dengan beramai-ramai turut serta meuntut ditempat yang didakwa!.

 

Cuba tuan jawab pertanyaan saya secara jujur dan secara ikhlas, selama tuan-tuan hidup dan tinggal dibumi Malaysia ini, pernahkah kita jumpa pusat-pusat pengajian ilmu makrifat?. Samaada berupa pengajian pondok, pak guru, pak Ustaz atau pusat-pusat pengajian tinggi yang mengajar atau yang menyediakan bidang pengajian makrifat?. Sedangkan tidakkah kita tahu yang bidang ilmu makrifat itu, adalah bidang ilmu yang wajib, bidang ilmu fardhu ain (suatu bidang ilmu yang wajib) bagi setiap umat yang begelar Islam!. Tidakkah tuan-tuan tahu, apakah itu ertinya wajiab?.

 

Ulamak feqah selalu menuduh ilmu makrifat itu sesat, salah dan sebagainya. Disini saya ingin bertanya, yang dikatakan ilmu makrifat itu sesat atau salah itu, apakah ulamak feqah pernah menuntut ilmu makrifat?. Sekiranya jawapan memihak kepada belum, bagaimana tuan-tuan feqah boleh menuduh sesat?.

 

Fakta atau kenyataan sesat yang tuan-tuan feqah bawa itu, dari mana asasnya dan dimana ulamak-ulamak feqah, belajar atau beguru ilmu makrifat, sehingga dapat menuduh sesat?. Saya sebagai pengarang ilmu makrifat yang sudah  berkecimpung dalam bidang ini selama 38.00 tahun, saya tidak pernah jumpa ada pusat pengajian ilmu makrifat, guru atau sekolah ilmu makrifat, baik didalam negeri mahupun diluar negara!. Dengan berbekalkan ilmu syarie, ilmu fiqah atau dengan berbekalkan dengan ilmu akal, apakah layak tuan-tuan feqah menuduh, menanggkap dan menghukum golongan makrifat, sebagaimana yang berlaku kepada pentadbiran-pentadbiran terdahulu?.

 

Namun pesan dan nasihat saya kepada para arifin billah sekalian yang ada, terutama kepada yang memperjuankan ilmu makrifat, hadapilah kenyataan pemerintah dan golongan feqah hari ini dengan tabah dan jangan sekali-kali berputus asa. Kayu ukur atau tanda aras pentadbiran ulamak atau pemerintah yang ada pada dunia hari ini, untuk menghukum adalah melalui bacaan ilmu akal (hukum feqah). Mereka tidak sekali-kali memandang pada bacaan ilmu rohani (Ilmu makrifat). Mereka tidak faham apa itu makrifat! (diri yang fana’, diri yang lebur, diri yang  baqa’ atau diri yang karam dengan Allah!).

 

Bilamana tidak faham dan tidak arif dalam bidang ilmu fana’ atau ilmu baqa’, mana mungkin golongan yang beilmu feqah itu dapat menyelami ilmu makrifat!. Bilamana tidak faham ilmu makrifat, itulah makanya tuduhan demi tuduhan mereka lontarkan kepada pengamal ilmu makrifat!. Mereka itu, hanya berpandukan kayu pengukr ilmu feqah, untuk menghukum dan menuduh kesesatan ilmu makrifat. Yang menjadi mangsa ulamak feqah itu, adalah orang-orang yang berilmu makrifat. Itulah makanya golongan makrifat itu,  selalu dituduh sesat dan selalu dipandang salah dimata golongan ahli feqah.

 

 

System pendidikan pada hari ini, banyak mengeluarkan ulamak dengan berbekalkan kelulusan ilmu feqah. Kemanakah hilangnya system pendidikan untuk mengeluarkan ulamak makrifat?.

 

Dengan menuduh, menangkap, menghukum dan melebel mereka-mereka yang mengajar ilmu makrifat dengan ajaran sesat, salah dan menuduh ilmu makrifat itu, sebagai ilmu yang boleh memesongkan akidah orang ramai, apakah ada ulamak feqah bercadang untuk mengajar ilmu makrifat yang tidak salah?.  Menuduh salah itu memang teramat senang, tetapi manakah ilmu makrifat yang tidak salah?. Bilamana ilmu makrifat itu didapati salah tetapi manakah makrifat yang benar?. Kebanyakkan mereka hanya tahu menghukum ilmu makrifat itu salah, tetapi tidak ada ulamak feqah yang berani untuk mengajar dan menunjuk jalan ilmu makrifat yang benar?. Bilamana salah, mana yang benarnya?. Siapa, dimana dan kemana perginya ilmu makrifat yang benar?. Kenapa tidak diajar atau diadakan kelas pengajian yang khusus tentang ilmu makrifat?. Kemana hilangnya ilmu makrifat?. Cuba jawap pertayaan itu…………………………………………………………………..

 

Dengan berbekalkan ilmu feqah yang telah mereka pelajari itu, saya nasihatkan kepada ulamak-ulamak feqah, jangan sewenang-wenangnya mudah menuduh ulamak ilmu makrifat itu salah!. Sebenarnya yang salah itu, adalah diri tuan-tuan sendii, yang tidak pernah mendekati dan tidak pernah menghampiri ilmu makrifat!. Sekiranya tuan-tuan dan puan-puan sekali menceburkan diri kedalam bidang ilmu makrifat, saya pasti dengan sesungguh pasti, tuan-tuan tidak akan menuduh ilmu makrifatlah itu salah! tempat perhentian atau tempat persingahan terakhir pencarian mereka!.

 

Sesunggunya bidang ilmu makrifat itu, adalah cabang ilmu rohani (ilmu mantik) yang tidak memungkinkan difahami oleh kebanyakkan ulamak feqah. Jika kita tidak faham ilmu makrifat, sekurang-kurangnya jangan mudah menuduh sesat kepada golongan makrifat!. Ulamak keluaran dari pusat pengajian tinggi itu, hanya belajar dalam bidang ilmu feqah sedangkan mereka tidak pernah dididik atau didedah dengan ilmu makrifat!. Mana mungkin akan memahami ilmu makrifat!.  Namun siapa yang akan peduli dan siapakah yang akan faham luahan hati orang-orang makrifat!, Saranan demi saranan diutarakan kepada pucuk pimpinan agama, namun keluhan serta laungan kita itu, sekadar menjadi menjadi hiasan mata dan hawa telinga mereka semata-mata.

 

Pun begitu, kita tidak boleh sekali-kali memandang rendah atau menyalahkan penjawab awam atau menyalahkan para ulamak feqah dalam hal ini. Mereka-mereka itu, terdidik dan terasuh dengan ilmu feqah tanpa didedahkan dengan  ilmu makrifat. Selayaknyalah mereka begitu!.

 

Kita harus sadar bahawa tanpa sekatan atau tanpa pemantauan, sudah tentu gejala ilmu makrifat yang benar-benar sesat akan memenuhi ruang negara kita, jika ianya tidak dikawal oleh golongan ulamak feqah, sudah tentu ilmu makrifat yang benar-bnar salah akan berleluasa!. Dengan adanya ulamak feqah dan pihak jabatan agama serta pemerintah syariat, sekurang-kurangnya dapat mengawal pertumbuhan ilmu yang benar-benar salah dan sesat!. Para ulamak feqah sudah sedaya upaya mempertahankan kesucian agama Islam yang suci ini, supaya ianya terkawal, terpelihara dan terbela dengan baik mengikut pandangan serta perundangan negara. Untuk itu, jangan kita menyalahkan seratus persen kepada golongan feqah, namun dalam masa yang sama, pihak feqah pula jangan selalu menuduh atau berpandangan serong terhadap golongan ulamak yang berilmu makrifat!. Kerana ilmu makrifat itu, adalah persingahan terakhir segala ilmu! (ibu segala ilmu).

 

Ilmu Makrifat Itu, Adalah Ilmu Yang Melewati Hayalan Akal!

 

 

Konsep ilmu ketuhanan orang arifin billah yang berilmu makrifat itu, adalah konsep ilmu yang melewati hayalan akal atau mengatasi kenyataan akal. Konsep ilmu ketuhanan para-para arifin billah yang berilmu makrifat itu, adalah berlandaskan hanya dengan satu jalan, satu konsep, satu kaedah dan satu cara, iaitu jalan fana’, jalan baqa’ dan jalan berserah diri kepada Allah Taala.  Berkonsepkan “hanya Allah yang wujud, hanya Allah yang ujud dan hanya Allah yang maujud”.

 

Kenyataan atau pendapat ahad itu, bukan berlandas atau bukan berkonsepkan kepada konsep hulul atau konsep wahdatul wujud!. Konsep ilmu makrifat itu, adalah konsep mengEsakan Allah Taala. Konsep mengEsakan Allah Taala itu, adalah konsep yang tidak berdalil kepada sebarang konsep dan konsep yang tidak pergantungan kepada dalil akal!. Allah itu, adalah Allah. Allah yang tidak ada seumpama, tidak seumapama sebagaimana yang difikir oleh akal, oleh angan-angan atau hayalan.

 

Makrifat itu, adalah konsep yang sudah tengelam dalam lautan makrifat kepada Allah!. Iaitu konsep yang menengelamkan diri dalam lautan ahadiah (ahad atau Esa). Iaitu suatu konsep yang semestinya tidak difahami oleh akal!. Konsep yang melewati hayalan atau melewati keyataan akal!. Untuk memahaminya hendaklah tuan-tuan ceburkan diri tuan-tuan kedalam kolam air makrifatullah!.

 

Ilmu Makrifat Bukan Konsep Yang DiBuat-Buat!

(Tetapi Dari Ilmu Rasulullah Dan Iman Ghazali Sendiri)

 

Pendapat, pegangan, pengakuan serta fahaman ilmu makrifat itu, sesungguhnya bukan dibuat-buat atau diada-adakan tetapi ianya, adalah datangnya dari Baginda Rasulullah dan disambung oleh para sahabat dan Iman Al-Ghazali sendiri. Namun tidak ramai yang mendalami, menyelami dan memahaminya!.  Konsep ini, adalah satu-satunya konsep yang boleh menunjang tauhid kedalam qalbu para arifin billah, sebagaimana iman Ghazali sendiri. Inilah makam tauhid, makam ilmu rasa dan makam ilmu para arifin billah terdahulu!. Yang menjadi pegangan, pangakuan dan yang menyebabkan menunjangnya keyakinan tauhid kepada Allah Taala. Ilmu makrifat itu, merupakan inti tertinggi para ulamak arifin billah terdahulu. Yang mana sesungguhnya tidak sedikitpun menjadi percangahan atau berlawanan dengan konsep Ahli Sunnah Waljamaah!.

 

Hanya bagi yang tidak arif dengan ilmu makrifat sahaja yang memandang bahawa ilmu makrifa itu, salah atau sesat!. Sedangkan hanya melalui ilmu makrifat sahajalah sat-satunya ilmu yang boleh membawa, mengarah dan menghala hati-hati kita kepada arah meEsakan Allah Taala. Inilah konsep dan inilah ilmu yang dibawa oleh Baginda Rasulullah, semasa mula-mula Baginda berpindah dari Kota Makkah ke Kota Madinah!. Iaitu konsep ilmu tauhid atau konsep ilmu megEsakan Allah Taala.

 

Soal:-

Bagaimanakah caranya untuk mengatakan yang Allah itu benar-benar Esa?.

 

Untuk menyatakan yang Allah itu benar-benar Esa, ianya bukan dengan sebutan kalimah syahadah, bukan dengan mengerjakan ibadah sembahyang,  puasa, zakat atau bukan dengan ibadah perkerjaan ibadah haji!.

 

Menyatakan keEsaan Allah itu, adalah hendaknya dan sepatutnya sebelum melafas kalimah syahadah, sebelum ibadah sembahyang atau sebagainya!. Menyatakan Allah itu, bukan perkara untuk dinyatakan sesudah sembahyang atau bukan untuk dinyatakan didalam waktu ketika tengah sembahyang, apa lagi diketika sesudah sembahyang!. Bagi menyatakan Allah itu, bukannya semasa didalam berpuasa atau selepas berbuka puasa!. Ataupun bukan didalam ketika menyebut perkataan syahadah!.

 

Ilmu makrifat itu, adalah ilmu menyatakan Allah (ilmu menyatakan keEsaan Allah), ilmu mengEsakan Allah dan ilmu menzahirkan Allah, dengan nyata dan senyata-nyatanya!. Bukan ilmu hanya bercakap dibibir!. Kita boleh menyebut perkataan syahadah (perkataan mentauhidkan Allah) sebanyak mungkin yang kita mampu menyebut, tetapi Islam itu bukan agama bunyi atau agama suara yang keluar dari lidah atau dibibr!. Islam itu, adalah agama benar, agama nyata dan agama pasti!. Kemuskilannya disini, apakah tuan-tuan telah nyata Allah, sebagaimana nyata dan lantangnya suara yang keluar dari kedua bibir mulut tuan-tuan?.

 

Ilmu makrifat itu, adalah ilmu yang tidak sekali-kali mengasingkan Tuhan dengan alam!.  Imu makrifat itu, adalah ilmu menEsakan Allah, iaitu ilmu yang tidak menduakan Allah (tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu). Ilmu makrifat itu, adalah ilmu yang tidak menwujudkan Allah dengan wujud yang lain selain Allah Taala.

 

Ilmu makrifat itu, adalah ilmu yang tidak memandang bahawa Allah dan makhluk itu, dua wujud yang berbeza atau “dua yang bersifat wujud”. Dari kaca mata ilmu makrifat, barangsiapa yang memandang, barangapan atau beriktikad bahawa adanya wujud Allah dan adanya wujud alam makhluk, bersama-sama dengan wujud Allah, maka hukumnya adalah syirik. Allah lain dan makhluk lain itu, maka terputuslah seluruh kesedaran batinnya terhadap Allah Taala dan terputus juga kesedaran rohaninya terhadap makhluk. Tetapi jangan pula hendaknya disatukan makhluk dengan Allah!, Ingat itu………………….

 

Allah dengan makhluk itu, bercerai tidak dan bersatu tiada, ini adalah terjemahan mengikut suluhan bahasa makrifat dan bahasa rohani yang tidak sama sekali difahami atau dimengerti oleh akal, apa lagi oleh ahl ilmu feqah. Allah dan makhluk itu, bercerai tidak dan berpisah tiada!.

 

Sebagaimana kata orang tua-tua kita dahulu, belajar ilmu makrifat itu, susahnya “seumpama mati”, manakala setelah mengenal makrifat, senangya “seumpama tidur”. Belajar ilmu makifat itu, senang, mudah dan tak payah. Belajar ilmu makrifat atau ilmu megenal Allah itu, hanya memakan masa tak habis sebatang rokok.

 

Apa tidaknya, terang cahaya mata hari itu, terang lagi Allah, dekatnya  mata putih dengan mata hitam itu, dekat lagi Allah, mana mungkin megenal Allah itu payah!. Mengenal Allah itu, adalah ilmu yang paling senang dan paling mudah, berbanding dengan ilmu-ilmu yang lain. Allah tidak terhijab atau terdinding, tidak tertutup atau terhalang oleh seuatu!. Masakan kita tidak mengenal Allah dengan mudah!. Mudahnya sekolah tadika atau sekolah kafa itu, mudah dan senang lagi ilmu mengenl Allah!. Kenapa tidak kenal?……………………………………….

 

Ini bukan bertujuan untuk menerap nilai-nilai hulul atau unsur-unsur wahdatul wujud!. Ini semata-mata bertujuan untuk membuka mata pehak-pehak yang mendakwa bahawa para ulamak makrifat itu salah atau sesat.  Tafsir kalimah ahad, ianya adalah suatu perkara yang berbeza berbanding dengan tafsiran kalimah wahdatul wujud!. Selama ini pihak berwajib mahupun ulamak fiqah menuduh pengamal ilmu makrifat itu sesat, salah dan sebagainya dalam mentafsir ulamak makrifat itu telah meyamakan antara wujud Allah dengan wujudnya makhluk. Terkeliru dengan itu, lalu mendakwa dan menuduh pengamal ilmu makrifat itu, mengamalkan ajaran wahdatul wujud atau hulul. Sebenarnya ilmu makrifat sejati dan sebenar itu, tidak mensamakan Allah dengan makhuk, tetapi tidak juga memisahkan dengan makhkuk!. Seumapama “asap bukan api, tetapi tidak lain dari api”. Faham itu baik-baik………………………………..

 

Di Penghujung “Rasa” Hari Raya

Faedah dan untungnya kita mempelajari ilmu makrifat itu, adalah bertujuan untuk mencari rasa!. Dipenghujung ilmu makrifat itu, adanya rasa. Dipenghujung rasa itulah, adanya Allah. Perkara rasa dalam ilmu mengenal Allah  itu, adalah bagi membawa kita bersama Allah dalam sebarang keadaan. Samaada dalam keadaan gembira, suka, tenang, senang, aman dan berbahagia. Berbahagia itulah yang dikatakan rasa. Rasa berbahagia dalam setiap keadaan. Rasa berbahagia itulah, maksud atau konsep mengenal Allah yang sebenar.  Inilah faedah dan untungnya bagi mereka-mereka yang berilmu dengan ilmu mengenal Allah Taala.

Orang-orang yang berada didalam ilmu megenal Allah itu, adalah orang-orang yang hatinya sentiasa diselubungi bahagia atau berkeadaan sentiasa berbahagia (berhari raya). Berhari raya dalam erti kata ilmu makrifat, adalah berbahagia (As-Sa’dah), itulah maksud hari raya yang sebenar-benar hari raya. Maksud berhari raya itu, adalah hari yang terlepasnya diri kita dari ikatan sifat-sifat keakuan!. Selepas terlepas dari sifat-sifat keakuan itu, barulah kita didatangi dengan perkara dan keadaan “rasa”.

Mengenal Allah sehingga sampai kepada tahap rasa itu, adalah bilamana kita tidak lagi terlihat sifat-sifat keakuan. Setelah tidak lagi terlihat sifat-sifat keakukan, barulah makrifat itu didatangi “rasa”. Rasa apa?, iaitu rasa lazat dan rasa berbahagia. Rasa lazat dan berbahagi bilamana sentiasa dapat bersama Allah, dengan Allah dan kerana Allah pada sebilang masa (tanpa had atau sempadan waktu).!.

Berbahagia itu, ertinya sesuai di kaitkan dengan tabiat. Tabiat kita tidur dengan cara berbaring. Berbahagia ayam atau burung tidur dengan cara berdiri dan burung helang berbahagia dengan cara tidur tergantung kepala ke bawah. Berbahagia sifat mata apabila dapat melihat gambar yang bagus-bagus dan cantik. Berbahagia sifat telinga apabila dapat mendengar suara atau lagu-lagu yang merdu. Berbahagianya sifat lidah itu, apabila dapat merasa makanan yang enak-enak. Begitu juga berbahagianya sifat  hati nurani (qalbu) setiap dari kita itu, apabila dapat melihat Allah s.w.t dalam berkeadaan “rasa”.

Rasa yang sebagaimana. Rasa bahawa yang melihat itu bukan lagi kita, yang mendengar itu bukan lagi kita.,yang berjalan itu bukan lagi kita, yang bernafas itu bukan lagi kita!. Kita dan diri kita itu, sebenarnya sudah lebur, binasa, hangus, terbakar, tengelam, karam dan sudah mati dalam erti kata mati sebelum mati!.

Saya ingin bertanya kepada para pembaca yang budiman sekalilan;

Bilamana diri dan jasad kita sudah bersifat mati, apa lagi yang boleh kita buat, cuba jawab?. Bilamana kita mati, siapakah yang melangkahkan kaki kita bilamana kita melangkah?.  Yang kita boleh buat sesudah kita mati, adalah hanya berserah diri kepada Allah!. Setelah berserah diri kepada Allah, maka yang bergerak itu Allah, yang hidup itu Allah, yang nyata itu Allah, yang mendengar itu Allah, yang melihat itu Allah, yang berkata-kata itu Allah, yang beilmu itu Allah dan yang hanya bersifat ada itu, adalah hanya Allah, Allah, Allah……………………………………………

Berbahagiakah bilamana tuan-tuan bersama Allah, sila jawab?. Dikala itu, disaat itu dan diketika itu, Allah sudah meliputi, membungkus, menaungi, memayungi dan menyelimuti kita, sehingga diri dan tubuh badan kita dengan sendirinya terbungkus dengan wajah Aallah, disitulah akan datangnya rasa lazat, biarpun dihadapan kita ada harimau yang sudah terngaga, sekalipun pisau diurat lehier dan biarpun nyawa dihujung senapang, akan kita rasai lazat, sedap, nikmat dan itulah yang dikatakan faedah, kelebihan, untung dan kegunaannya bilamana kita dapat menceburkan diri kedalam dunia ilmu megenal Allah (ilmu makrifatullah).

Rasa lazat, zuk dan karamnya sifat diri kita dalam wajah Allah bilamana megenal ilmu makrifat itu, sungguh luar biasa, yang tidak pernah tuan-tuan rasa sebelumnya, sesudahnya dan selamanya. Tidak lagi dapat digambarkan dengan kata-kata. Kalian akan dapat merasainya bilamana tuan-tuan sampai kesana! Insyallah!. . Rasa dalam kita berilmu makrifat kepada Allah itu, sungguh hebat!. Itulah gambaran atau maksud sebenar-benar hari raya.

 

 

———————————————————————-9.4 jam4

Hari raya mengikut suluhan ilmu makrifat itu, bukan sahaja diketika Aidil Fitri atau Aidil Adhar sahaja!. Malahan hari raya yang sebenar itu, adalah bilamana kita berjaya melepaskan diri dari sifat keakuan!. Sebenar-benar kita itu, sudah binasa dalam wajah Allah!, barulah setiap apa yang kilalaui itu dengan Alllah, bersama Allah kerana Aallah dan Allah, Allah, Allah ……….. itulag rasa. Rasa apa?, iaitu rasa Allah!.

Kenikmatan dan kebahagiaan yang tidak terbanding dan yang paling besar serta agung, adalah kebahagiaan serta kenikmatan bilamana hati, nurani atau qalbu kita dapat melihat dan memandang Allah s.w.t. Tidak ada perkataan atau bahasa untuk mengukur perbandingan kebahagiaan rasa melihat dan memandang Allah s.w.t. Suatu kenikmatan yang melebihi kenikmatan yang lain dan suatu kebahagiaan yang mengatasi kebahagiaan yang lain. Itulah yang merupakan kelebihan dan faedahnya mengenal Allah (makrifat) pada tahap rasa.

Kenikmatan dan kebahagiaan melihat serta memandang Allah s.w.t itu mengatasi kenikmatan dan kebahagiaan  yang lain. Seumpama kenikmatan dan kebahagiaan mata. Nikmat dan bahagianya apabila dapat memandang gambar yang cantik. Setelah hilang yang cantik, maka kenikmatan dan kebahagiaan mata itu juga akan turut hilang. Begitu juga dengan kenikmatan dan kebahagiaan telinga, akan turut hilang bilamana merdunya hilang. Nikmat memandang dunia akan turut terkubur bersama dunia, manakala nikmat memandang Allah s.w.t itu, akan kekal sampai bila-bila dan untuk selama-lamanya dari dunia hingga akhirat.

Inilah bahagia, sentosa, aman dan nikmatnya bagi mereka-mereka yang berjaya sampai kepada tahap mengenal Allah s.w.t. Inilah untung dan faedahnya kita menuntut ilmu makrifat kerana ilmu ini akan membawa kita kepada tahap mengenal dan melihat Allah s.w.t secara terus tanpa terhijab oleh sesuatu. Mengenal dan melihat Allah s.w.t, dengan mata kepala dan sifat zahir batin secara serentak, itulah kemuncak cita-cita, harapan dan idaman mereka yang berilmu makrifat. Insyaallah.

 

APAKAH MAKSUD HARI RAYA FITRI ( HARI RAYA FITRAH @ KEMBALI KEPADA SEMULA JADI)

Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan mkslimah yang dirahmati Allah sekalian.Saya tahu tuan-tuan diluar sana ternanti-nanti dan tertunggu-tunggu buah tangan saya. Maaf kiranya sudah lama frekuansi siaran makrifat tidak keudara.

 

Sudah agak lama tidak saya nukilkan kalam dalam ruangan ini, sememangnya tuan-tuan rindu kepada karangan dari air tangan saya ya……………………!. Maaf, ini adalah kerana saya terlalu sibuk untuk meyiapkan kedua-dua kitab ketiga (Cahaya Di Atas Cahaya) dan kitab keempat (Terkuburnya Makrifat Tok Kenali )  secara serentak.

Perubahan demi perubahan, semakan demi semakan dan tapisan demi tapisan dilakukan, mudah-mudahan selepas hari raya ini, kitab itu tidak lagi ditolak (direjek) oleh pihak penguasa penapisan kitab.

Mencipta sebuah kitab itu, bukan kerja mudah dan bukan kerja senang. Jika ianya senang dan mudah, kenapa pensyarah-pensyarah dan ulamak-ulamak besar diluar sana, tidak ramai yang menulis, menerbit dan mencetak !. Jika ada sekalipun dari kalangan mereka itu, hanya pengarang yang mengulang-ulanng perkara-perkara yang telah diterbitkan oleh orang  lain!. Tidak ada ulamak atau pensyarah menerbit atau menulis kitab yang menggunakan ilmunya sendiri, melainkan ilmu yang diceduk, ditiru, diciplak dan ditiru dari ilmu orang lain sebelumnya. Adapun kitab Tok Kenali ini, adalah kitab yang tidak didapati dari kitab-kitab lain (yang banyak dipasaran!).

Sempena meyambut hari raya fitri ini, mari  saya bawa tuan–tuan megembara bersama-sama saya, kealam diluar jangkaun akal. Menyelusuri anak sungai hairan dan muara pelik. Tungggu ya…………………………..

Apakah Sebenar-Benar Ramadan

 

Apakah Disebalik Puasa Ramadan

Sebagaimana tafsiran hari raya haji (korban), sebegitulah tafsiran hari raya puasa. Jika diambil kira ilmu syariat, pengertian serta tafsiran hari raya puasa adalah merujuk kepada hari kemenangan. Maksud sebenar kemenangan itu apa?. Menang apa?. Berperang tidak, berjuang tidak dan berjihad tidak. Apakah yang hendak dimenangkan?. Tidak akanlah, hanya dengan 30 hari menahan lapar dan dahaga itu, dikatakan tanda menang?.

Apakah dengan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga itu boleh dikatakan menang?. Setakat puasa lapar dan dahaga, budak seusia 4 atau 5 tahun juga boleh menahan lapar dan dahaga sebagai mana kita yang dewasa. Apakah itu boleh dikatakan kemenangan?.

Hadis ada mengatakan bahawa,

“seringan-ringan berpuasa di bulan Ramadhan itu, adalah menahan lapar dan dahaga”

 

Jika berpuasa sekadar menahan lapar dan dahaga, itu adalah darjat atau tingkatan puasa yang paling kecil (terkebawah), seringan-ringan, serendah-rendah dan selemah-lemah puasa. Manakah yang dikatakan seberat-berat, sebenar-benar dan seafdal-afdal puasa itu?. Jika yang kecil dan yang ringan sahaja yang kita tumpu, kejar, cari dan utamakan, sampai bila untuk kita mendapat tahap puasa yang sebenar-benar puasa, sebenar-besar puasa dan seberat-berat puasa?. Jika kita hanya asyik mengutamakan puasa yang kecil (ringan) tanpa mengerjakan puasa yang berat dan besar, manakah yang dikatakan kemenangan?. Hendak menang apa?. Cuba tuan-tuan jawab persoalan ini.

 

Orang yang berpuasa itu, adalah orang yang di dalam kemenangan!. Sekadar menang lapar dan menang dahaga, itu adalah tahap kemenangan puasa yang rendah dan itu adalah darjat kemenangan puasa yang lemah dan kecil. Kemenangan yang tidak mendatangkan kejayaan itu, bukan dikatakan menang!. Apakah erti kemenangan tanpa kejayaan?. Menang dengan tidak berjaya, apakah boleh dikatakan menang?. Seperti kata pepatah Melayu, “menang sorak, kampung tergadai”. Itukah yang dimaksudkan kemenangan?. Lulus peperiksaan tetapi tidak ada sijil!. Apakah itu dikatakan kejayaan atau kemenangan?. Tanam jagung tetapi tidak ada buah. Apakah itu menang dan apakah itu berjaya?.

Budak berusia 4 atau 5 tahun juga boleh melakukan puasa, menahan dahaga dan lapar sebagaimana apa yang dikerjakan oleh orang dewasa. Adakah itu kejayaan dan adakah itu kemenangan?. Sedangkan dalam hadis, dengan terang dan jelas mengatakan bahawasanya “menahan lapar dan dahaga itu, adalah seringan-ringan puasa di bulan Ramadhan. Apakah tuan-tuan sudah berusaha untuk mencari sebenar-besar dan seberat-berat puasa?.

Cukupkah dengan sekadar mengendong sesuatu perkara yang ringan, yang juga boleh digendong oleh anak-anak sebaya sekolah tadika?. Sepatutnya kita yang dewasa ini, mengerjakan puasa yang lebih berat, yang lebih besar dan yang lebih afdal. Hampir setiap hari siaran radio dan telivisyen ada menyebut bahawa Seringan-ringan puasa di bulan Ramadhan itu adalah menahan lapar dan dahaga”. Apakah sudah kita jumpa puasa yang berat atau puasa yang besar?. Tanya diri kita sendiri, manakah maksud puasa yang besar dan manakah puasa yang berat?.

Menahan lapar dan dahaga di bulan Ramadhan itu, adalah pekerjaan puasa syariat yang ringan. Mana pengertian puasa yang hakiki dan puasa yang sebenar?. Pekerjaan puasa syariat itu, hendaklah disertai dengan pekerjaan hakikat. Amalan syariat yang tidak disertai amalan hakikat itu, adalah batal atau hampa.

Hadis dari Imam Malik;

“Syariat yang tidak disertai hakikat itu, adalah fasik dan hakikat yang tidak disertai syariat itu, adalah kafir!”

 

Cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, adakah sudah kita mengerjakan puasa hakikat dengan tidak meninggalkan puasa syariat?. Jika ada, cuba tanya diri sendiri, apakah maksudnya syariat puasa  dan apakah maksudnya hakikat puasa itu?.

Jika sekiranya kita tidak boleh menjawab atau mentafsirkan pengertian hakikat puasa (roh puasa), apalah ertinya puasa tuan-tuan selama ini. Di manakah kedudukkan puasa tuan-tuan di sisi Allah s.w.t, yang selama ini dikerjakan?. Apakah maksud pengertian seberat-berat dan sebenar-besar puasa itu?. Jika tahu mengerjakan puasa ringan sebagaimana yang dikerjakan oleh kanak-kanak dengan tidak disertai puasa yang berat ataupun puasa yang besar, apakah nilai dan letaknya puasa kita disisi Allah s.w.t?. Cuba jawab.

Oleh itu cukup-cukuplah, sedar-sedarlah dan hentikanlah mengerjakan perkara kecil dan perkara ringan!. Marilah sama-sama kita menuju kepada sebenar-benar ibadah puasa yang besar, yang afdal dan yang seberat-berat puasa disisi Allah Taala.

Bagi memahami puasa berat, puasa besar dan puasa yang sebenar-benar afdal itu, hendaklah kita kembali rujuk kepada erti bulan Ramadhan. Apakah ertinya bulan Ramadhan?..  Erti bulan Ramadhan itu, adalah bulan rahmat, bulan nikmat dan bulan barakah. Bulan dikunci iblis dan syaitan, bulan dibuka pintu syurga dan dibuka pintu langit. Juga, bulan keampunan dan bulan dimakbulkan doa.

Mana nikmatnya puasa, jika dalam berkeadaan lapar?. Mana rahmatnya puasa bila berkeadaan tidak makan dan tidak minum?. Mana berkatnya puasa jika makanan tidak dapat dimakan?. Manakah yang dikatakan pada bulan Ramadhan itu, dirantai, diikat dan dipenjara segala iblis dan syaitan oleh Allah s.w.t, jika pada bulan Ramadhan juga masih ada berlaku maksiat di sana sini?. Di bulan Ramadhan juga masih ada orang ditangkap khalwat, masih ada orang minum arak dan juga berjudi.

Masih ada kemungkaran di merata alam. Jenayah perkosaan, pembuangan bayi, kecurian, rompakan dan pembunuhan masih juga berlaku di sana sini pada bulan puasa. Masih berlaku kes bersekedudukkan, kelakuan sumbang mahram dan kemungkaran yang dilakukan di bulan puasa?. Sedangkan Allah s.w.t berfirman bahawa di bulan Ramadhan itu, segala jenis syaitan dan segala jenis iblis, diikat, dikunci, dirantai, di jel dan dikurung dalam lokap oleh Allah s.w.t?.

Apakah masih ada syaitan atau iblis yang lain?. Apakah kurang kuat lokap, penjara, rantai atau jel Allah s.w.t, sehinggakan iblis boleh terlolos atau terlepas dari penjaraNya?. Atau adakah syaitan atau iblis itu, mempunyai makna, maksud atau erti yang lain, segala kejahatan itu di dorong oleh iblis dan syaitan?. Sedangkan iblis dan syaitan di bulan puasa Ramadhan itu, telah dikurung, dikunci atau di jel dalam penjara dengan rantai Allah s.w.t. Apakah rantai Allah s.w.t itu, boleh terputus, sehingga terlepas atau terlolosnya  syaitan dari lokap Allah s.w.t?. Jika benar iblis atau syaitan itu, ada maksud, makna atau erti lain disebaliknya, dimanakah dan siapakah sebenarnya syaitan dan iblis? Cuba jawab.

Bagi menghayati pengertian hari raya puasa, hendaklah sekali lagi kita tahu apa itu ertinya Ramadhan. Ramadhan itu, ertinya rahmat, nikmat dan barokah. Saya minta tuan-tuan jangan sebut perkataan bulan, terus sahaja sebut perkataan Ramadhan. Sesudah menyebut perkataan Ramadhan, saya mahu tuan-tuan gantikan sebutan Ramadhan (bahasa arab), dengan  sebutan bahasa Melayu. Perkataan Ramadhan, apabila dimelayukan, ia akan membawa erti rahmat, nikmat atau berkat. Untuk mengetahui maksud dan erti Ramadhan yang sebenar, hendaklah kita jangan membunyikan bahasa Arab. Terus sahaja kita sebut dengan bunyi bahasa Melayu iaitu rahmat, nikmat dan barokah.

Inilah cara atau kaedahnya ulamak-ulamak terdahulu menggali, mengkaji dan menilai maksud yang tersirat di sebalik bahasa!. Kadang-kadang, kita terkeliru dan terhijab oleh bahasa Arab itu sendiri. Sekarang, mari kita sama-sama sebut perkataan nikmat, rahmat dan barokah (bagi menggantikan bahasa Arab). Apakah yang dikatakan rahmat, apakah yang dikatakan nikmat dan apakah yang dikatakan barokah itu?.

Berpuasa Itu, Setelah Terlihat Anak Bulan!

Apakah maksud anak bulan?

Setelah kita tahu apakah itu ramadan, mari kita kajiselidik pula bagaimana kaitan puasa dengan kelihatan anak bulan ?. Manakah yang dikatakan sebenar-benar anak bulan?.  Apakah anak bulan yang menentukan ramadan itu, terletak diatas langgit?.

Ramadan itu, adalah bemaksud rahmat, nikmat dan barokah, apakah yang dikatakan  nikmat, rahmat dan barokah itu, duduknya hanya pada anak bulan yang letaknya diatas langit?. Sekiranya tidak ada anak bulan, apakah tidak ada Ramadan dan apakah tidak ada nikmat, rahmat dan barokah Allah?. Cuba jawab pertanyyaan saya, apakah Ramadan (nikmat,, rahmat dan barokahh Allah) itu, hanya duduk pada bulan atau hanya duduk diatas langit?.

Manakah maksud dan apakah erti yang dikatakan jika sekiranya terlihat anak bulan, maka wajiblah kita berpuasa. Bilamana terbitnya anak bulan wajib berhari raya dan haram berpuasa!. Cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, apakah maksud kelihatan anak bulan dan apakah maksud terbit anak bulan, anak bulan yang mana?. Apakah maksud itu, tertakluk atau terletak pada anak bulan yang diatas langit?. Maksud, makna atau erti anak bulan yang diatas langit itu, adalah hanya sekadar kiasan atau hanya sekadar perumpamaan atau tamsil semata–mata..

Bulan atau anak bulan yang sebenarnya, bukan bermaksud, bererti atau bukannya yang terletak pada bulan bintang yang diatas langit!. Adapun maksud bulan atau anak bulan itu, adalah merujuk kepada diri kita sendiri.. Tubuh, badan, jasad atau diri kita sendiri inilah yang dikatakan anak bulan Ramadan. Anak bulan yang diatas langit, yang  menjadi rujukan oleh pehak ahli falak (ilmu feqah) itu, adalah semata-mata kiasan, tamsil, ibarat atau semata-mata “perumpamaan” pada ilmu syariaat (feqah atau dalil akli). Atau lebih tepat lagi, bolehlah kita katakan bahawa tamsil (perumpamaan) atau kiasan anak bulan diatas langit itu, adalah berupa dalil untuk dikias dan diletak atas diri kita (perumpamaan itu, untuk diletakkan pada batang tubuh kita), bukannya untuk diletak atas langgit atau dileta pada bulan bintang.

Yang hendak dipersoalkan kelak (dialam barzakh), bukan bulan, bukan bintang  dan bukan langit!. Sayya sedar, yang hujah atau kata-kata saya ini, tidak akan disenangi dan tidak diterima oleh golongan feqah (golongan syariaat). Namun saya perjudikan nasib tubuh badan saya, meniti diatas mata pedan, demi menegak kebenarran makrifatullah. Saya tidak gentar dengan mata pedang golongan feqah, kerana sememangnya nasib ulamak-ulamak yang berilmu makrifat itu, penghujungnya akan mati dihujung pedang atau di tali gantung!. Saya sudah lama bersedia…………………………………………..

Berjuang dijalan Allah, apa lagi dalam ilmu makriffat itu, yang ilmunya tidak ramai diketahui umum, sememangnya selalu menerima keritikan, tomohan, sindiran, tidak kurang dengan  tuduhan dan berbagai cacian. Harapan saya agar kebenaran ini,  akan diterima akhirnya, tetapi sesudah ketiadaan saya. Sekiranya saya gugur atau kecundang, namun saya amat-amat berharap,  perkembangan dan pembangunan ilmu makrifat ini, tidak boleh disekat, dihalang dan tidak boleh berhenti setakat ini. Ayoh anak bangsa ku, mari kita sama-sama perjuangkan ilmu makrifat, warisan ilmu datuk nenak kita dari zaman berzaman.  Sebagaimana tidak boleh disekat atau dibendung aliran air sungai, sebegitulah tidak boleh dibendungnya kebangkitan ilmu makrifat dimata dunia, sudah sampai masanya, ilmu makrifat itu dijulang, dijunjung dan diletak pada tapak yanng tinggi dan tidak lagi  boleh disorok–sorok.

Hari ini, fahamlah kita bahawa, maksud, erti, makna dan perumpamaan anak bulan itu, adalah diri kita. Setelah kita nampak anak bulan (diri kita), hendaklah kita berpuasa. Berpuasa itu,  adalah bermaksud “berpantang mengaku adanya diri”. Sesudah kita berpantang, dalam ilmu feqah mengatakan selama sebulan (30 hari), adapun maksud Ramadhan pada fahama ilmu makrifat itu, bukan 30 hari (satu bulan) tetapi selama-lamanya selagi ada bulan dan bintang dan selagi hayat dikandung badan. Maksud bulan Ramadhan itu, bukan terletak pada bulan atau bukan terletak pada bintangnya tetapi bulan Ramadan itu, adalah terletak pada maksud “rahmat, nikmat dan  barokah  Allah”. Adapun nikmat, rahmat dan barokah Allah itu, tertakluk kepada sepanjang bulan (24 bulan setahun).  Setelah kita melihat maksud Ramadhan, sampailah pula giliran kita, apakkah itu maksud terbit atau kelihatannya anak bulan.

Untuk menenutkan hari raya, hendaklah kita pastikan yang anak bulan itu, “terbit”  terlebih dahulu,  setelah terbitnya anak bulan, barulah boleh kita meyambut puasa. Manakala untuk meyambut hari raya,  hendaklah kita tentukan yang anak blan itu “kelihatan” terlebih dahulu. Untuk menentukan puasa, kita dikehendaki melihat anak bulan sehinggga terbit. Manakala untuk menentukan hari raya pula, kita dikehendaki melihat anak bulann sehingga kelihatan. Persoalannya disini, apakah maksud yang tersirat disebalik perkataan “terbit” anak bulan dan apakah maksud perkataan  “kelihatan” anak bulan?.

Untuk memahami maksud yang tersirat disebalik puasa dan yang tersirat disebalik hari raya, kita hendaklah terlebih dahulu faham apakah maksud perkataan terbit dan apakah erti perkataan kelihatan, inilah kunci untuk memahami ilmu makrifat!, dalam kaedah, jalan atau cara kita mentafsir apakah maksud sebanar Ramadan!.

Maksud terbit anak bulan  itu, adalah merujuk kepada mula terbitnya pengetahuan  kita kepada wujudnya diri kita (mula berfikir yang diri kita ini ada). Sesudah kita mula insaf, yang diri kita ini milik Allah, hak Allah dan kepunyaan Allah, itulah yang dikatakan maksud, makna dan erti terbit anak bulan. Iaitu bermaksud terlihat adanya diri, sesudah terliht adanya diri, maka  mulalah timbul (kelihatan) keinsafan didalam diri kita, bahawa yang diri kita itu, sebenarnya bukan hak kita, bukan milik kita dan bukan kepunyaan kita!.  Sehubungan dengan itu, timbul, terbit atau terlihatlah keinsafan kedalam hati kita bahawa diri kita ini, wajib kita serahkan kembali diri kita kepada tuannya yang asal. Penyerahan diri kita kepada tuan yang asal (Allah)) itulah yang dikatakan “puasa“. Puasa itu, ertinya berpantang mengakku diri.

Berpuasa itu, adalah penyerahan diri atau berpantang mengaku adanya diri, berpantang mengaku adanya aku. Setelah kita mengaku yang diri kita ini tidak ada dan tidak memiliki apa-apa, itulah ertinya puasa. Serah mulut dengan kata-katanya, serah mata dengan penglihatannya, serah telinga dengan pendengarannya, serah tangan dengan kekuatannya, serah kaki dengan berdirinya dan serah alat sulit dengan kemahuan dan kehendaknya., itulah puasa. Puasa bukannya dengan menjaga mulut dari megumpat, mata supaa lihat Quraan, mulut untuk mengji dan sebagainya. Itu puasa pada fahaman feqah, adapun puasa pada fahaman ilmu makrifat itu, megembalikan segala sifat kepada Allah.

Adapun biilamana “kelihatan” anak bulan, maka hendaklah kita berhari raya dan haram berpuasa!. Kenapa haram berpuasa pada hari raya!. Sedangkan jika ikut lojik akal, apa salahnya jika kita berpuasa pada hari raya, mungkin dengan cara itu, lebih menunjukan yang bahawasanya kita itu alim dan taat kepada Allah, sehingga orang lain sedang berhari raya bergembira bersuka ria dengan makan minum, namun bagi kita yang ingin menunjukkan taat dan alim kita kepada Allah, apa salahnya jka kita berpuasa pada hari raya, sayangnya kenapa tidak dibolehkan didalam Islam?. Ini pasti ada muslihat disebaliknya!. Persoalannya disini, apakah muslihat itu?.

Muslihat hukumnya haram (tidak boleh ) berpuasa pada hari raya itu, adalah kerana sebab “sudah kelihatan” anak bulan. Tetapi semasa “sudah terbitnya” anak bulan, kita diharamkan berpuasa dan diwajibkan berhari raya!. Terbit anak bulan ertinya kita kena berpuasa (haram berhari raya), manakala kelihatannya anak bulan, ertinya kita kena berhari raya (haram berpuasa)!. Apakah muslihatnya?……………………………………

Muslihat disebalik maksud berpuasa (terbit anak bulan) itu, adalah bermaksud kita terlihat adanya diri kita (anak bulan “diri kita”), diri kita itulah maksud terbit anak bulan. Bilamana kelihatan adanya diri ( bilamana kelihatan terbit anak bulan), hendaklah kita berpuasa, iaitu dalam erti kata hendaklah kita menyerahkan diri kepada Allah, jangan sampai terlihat lagi adanya diri. Mengikut ilmu falak (kaji bintang), anak bulan atau bintang kecil, semasa mengelilingi bulan, anak bulan semasa itu berkedudukkan bersebelahan bulan (seumpama  bulan sabit kecil bersebelahan bulan).

Untuk lebih faham, cuba tuan-tuan ambil piring kecil (anak bulan atau bintang) mengelingi pinggan besar bulann). Letakkan pinggan besar menutup piring kecil, biar piring kecil itu, berkedudkkan dibawah pingggan besar seperti bulan sabit (seumpama bulan sabit dikereta ambulan) atau seperti bulan sabit (seumpama lambang pandu puteri). Piring itu, kelihatan terkeluar sedikit bersebelahan pinggan besar, piring kecil (anak bulan) terletak dibawah pinggn besar. Jika tuan–tuan betul-betul nak belajar erti ramadan sebenar, saya mahu tuan-tuan benar-benar buat apa yang saya sarankan, baru beroleh berkat dan beroleh ilmu faham. Bilamana piring itu sedikit kelihatan,, maka tandanya puasa.

Manakala setelah piring kecil mengelilingi pingang besar, iaitu setelah terlindung piring kecil oleh pinggang besar, itulah yang dikatakan terbitnya anak bulan, iaitu setelah anak bulan (piring kecil) benar-benar terkeluar atau terselindung disebalik pinggan besar (ib bulan), setelah bulan benar-benar terbit dengan nyata (tengelam anak buulan didalam ibu bulan (tengelamm disebalik bulan), maka wajiblah berhari raya dan haram berpuasa.

Ertinya  disini, haram lagi kita mengaku yang kita itu kita, diri itu diri dan aku ini aku!. Hendaklahh kita berhari raya atau bebaskan diri kita  dari mengaku diri itu kita. Hendaklah kita lepaskan diri (anak bulan) dan bebaskan diri (anak bulan) kedalam bulan (ibu bulan). Ibu bulan atau bulan itu, etinya hendaklah kita lepaskan atau hendaklah kita bebaskan diri kita kepada Allah. Iaitu tengelamkan diri kita dalam ibu bulan iaitu Allah Taala.

Setelah anak bulan (diri) kita sdah bbiinasa, lenyap, tengelam, karam serta binasa dalam wajah Allah, maka disitu hukumnya haram lagi menggaku adanya aku (tidak lagi kelihatan anak bulan). Setelah tidak lagi kelihatan diri (anak bulan), yang jelas kelihatan semasa itu, adalah hanya Allah (ibu bulan). Setelah kelihatan atau setelah nyata ibu bulan, maka berhari rayalah kita (haram berpuasa)!.

Bilamana kelihatan ibu bulan, kita tidak lagi boleh mengaku yang aku itu bersifat gagah, aku kuat, aku cantik, aku lawa, aku kaya, aku untung, aku besar, aku menang, aku budiman, aku rajin, aku taat, aku alim dan sebagainya. Perkataan aku (anak bulan) itu, hendaklah kita hilangkan, padamkan, tengelamkan dan marilah diketika itu, sama-sama kita biarkan diri kita karam dalam wajah Allah. Biarlah Allah sahaja yang kaya, yang cantik, yang gagah, yang kuat, yang untung, yang taat, yang rajim dan yang alim.

Inilah yang dikatakan tengelamnya anak bulan (diri) dalam ibu bulan (Allah). Maka itulah yang dikatakan berhari raya dan haram berpuasa. Haram sudah diketika itu, kita mengaku aku, maka berhari rayalah kita.  Setelah berhari raya, haram sudah kita mengeluh, kecewa, patah hati, merajuk, megumpat, mencela, mengeji, mengata orang dan sebagainya. Setelah kita berhari raya, sungguhpun kita rugi dalam perniagaan, sungguhpun dicaci orang, bilamana kereta berlaku kemalangan, hutang tidak dibayar orang, wang ringgit hilang dicuri orang, rumah terbakar, isteri dicerai suami atau suami ditinggal isteri,  kita jangan menngeluuh, malahan berterima kasih (bersyukur).

Bilamana berhari raya, kita tidak boleh marah apabila kereta kita dilanggar orang, sebab apa kita tidak boleh marah, kita tidak boleh marah itu, adalah sebabnya sebelum orang langgar kereta kita, sesungguhnya Allah sudah terlebih awal dan terlebih dahulu melanggar kereta kita semasa dan diketika dalamm Luh Hul mahfuz. Bermaknanya disini, perkara perlangaran kita itu, adalah sesuatu perara yang bukan baru, malahan perkara perlangaran itu, sesungguhnya perakara yang sudah siap tertulis, siap ditetapkan, siap tercatat, termaktub dan sudah siap ditentukkan sedari awal oleh Allah Taala sejak diazali lagi (jadi buat apa nak marah). Inilah maksud berhari raya (haram berpuasa)setelah anak bulan diri tengelam dalam ibu bulan (Allah).

Setelah kita berhari raya (anak bulan tengelam dalam ibu bulan), hati kita akan jadi lebih tenang, tenteram, sejuk, damai, aman, pemurah, pemaaf,, tidak pendendam, sabar dan ikhlas dalam mengerjakan sesuatu atau menerima sesuatu dugaan atau musyibah.

Adapun kebanyakkan orang sekarang, berpuasa hanya pada lapar dan dahaga semata-mata (iaitu puasa yang paling ringan dan puasa yang paling kecil). dapun puasa yang paling besar dan paling berat itu, adalah puasa berserah diri kepada Allah Taala. Tidak kira bulan januari atau disember. Berpuasa sepanjang bulan, sepanjanng tahun dan sepannjang hayat……………………………….

Apa Maksud Sahur?.

 

Mari kita sama-sama mengkaji pengertian atau maksud Ramadhan satu persatu.Sebelumnya, cuba tanya kepada diri sendiri, mengapakah sunnah mengalakkan kita bersahur?. Jika ikut pada  hukum akal yang bodoh ini, apa salahnya jika kita tidak bersahur?. Tidakkah ianya menunjukkan lebih islamik!. Jika orang berpuasa dengan bersahur, manakala kita pula berpuasa dengan tidak bersahur, tidakkah kita itu lebih islamik dan tidakkah sepatutnya kita itu, lebih banyak pahala berbanding dengan orang lain yang makan bersahur?.

Sunnah mengalakkkan supaya pada waktu sahur, jika kita tidak mahu menjamah makanan, setidak-tidaknya kita menikmati “rahmat, nikmat dan barokah” Allah s.w.t biarpun seteguk air!. Selepas sahur dengan menikmati rahmat, nikmat dan barokah Allah s.w.t biarpun berupa seteguk air, kemudian kita dikehendaki berlapar dari makan dan minum.

Dalam kita berpuasa dari makan dan minum, bagaimana rasanya bilamana bekerja di bawah panas terik matahari, tanpa minum air atau bilamana tidak dapat makan?. Itu baru menahan lapar dan dahaga dari makan dan minum yang berupa seringin-ringan atau sekecil-kecil puasa. Bagaimana jika tidak mendapat air dan makanan dari pagi sehingga sampai petang?. Apakah yang akan tuan-tuan rasa?. Itu baru selepas waktu subuh sehingga Maghrib, kita menahan kelaparan. Apa kata jika kita tidak dapat minum dan makan selama dua atau tiga hari, tiba-tiba dapat meneguk segelas air, tidakkah itu dikatakan nikmat, rahmat dan barokah?.

Tuan-tuan tentunya merasakan betapa rahmat, nikmat dan barokahnya bilamana mendapat air!. Nikmat, rahmat dan barokah itulah yang dikatakan puasa!.  Puasa itu ertinya nikmat, rahmat dan berkat. Cuba sekali lagi kita tafsir erti bulan Ramadhan. Erti bulan Ramadhan itu, adalah bulan rahmat, bulan nikmat dan bulan barokah. Tidakkah air atau makanan itu, rahmat Allah s.w.t, nikmat dan barokah Allah s.w.t?. Menikmati nikmatnya air itu, itulah yang dikatakan erti Ramadhan (rahmat, nikmat dan barakah Allah) dan itulah yang dikatakan sebenar-benar puasa.

 

Puasa itu bukan sahaja menahan lapar dan dahaga. Puasa menahan lapar dan dahaga dari minum air dan makan itu, adalah puasa yang ringan dan puasa yang kecil!. Bilamana kita menerima nikmat Allah s.w.t, itulah barokah dan itulah puasa!. Mensyukuri nikmat Allah s.w.t itulah pengertian puasa menurut suluhan ilmu hakikat dan ilmu makrifat!.

Jika ikut tafsiran syariat, menahan lapar dahaga itulah yang dikatakan puasa. Tetapi  apabila ditilik melalui suluhan ilmu hakikat, puasa itu, bukan sahaja perkara menahan lapar dan dahaga sahaja!. Menikmati nikmat, rahmat dan barokah Allah s.w.t, itulah puasa!. Nikmat air itulah puasa, nikmat makan itulah puasa.

Sebesar-Besar Puasa!

Seringan-ringan atau sekecil-kecil puasa itu, adalah nikmat minum air dan nikmat makan  nasi. Manakala seberat-berat atau sebesar puasa itu, adalah menikmati nikmat mata, telinga, mulut, gerak, melihat, dengar, akal, berpemikiran dan sebagainya.

 

Puasa Ramadan itu, adalah menikmati dari yang sekecil-kecil nikmat Allah s.w.t, yang berupa air dan makanan, sampailah kepada yang sebesar-besar puasa, iaitu menikmati nikmat anggota tujuh. Di samping itu juga, kita hendaklah menikmati, nikmat alam, nikmat langit, nikmat laut, nikmat udara, nikmat tumbuh-tumbuhan dan sebagainya. Yang jelasnya puasa itu, menikmati, menghargai dan memberi nilai tambah kepada anugerah rahmat atau nikmat Allah s.w.t. Itulah erti puasa mengikut kaca mata ilmu hakikat atau ilmu makrifat. Bilamana kita tidak bersyukur atau tidak pandai untuk berterima kasih akan nikmat pemberian Allah s.w.t, itulah tandanya mereka yang tidak berpuasa. Setelah kita bersyukur atas nikmat itu, hendaklah nikmat itu dikembalikannya semula kepada tuan yang empunya nikmat.

Bilamana kita sudah tahu apakah itu, nikmat, rahmat dan barakah (Ramadan), hendaklah nikmat, nikmat dan barokah (Ramadan angggota tujuh kita) itu, hendaklah dikembalikkan semula kepada Allah. Setelah semua dan segala sifat baharu (diri kita) dikembalikan kepada Allah sepenuhnya secara total, maka itulah yang dikatakan sebenar-benar  Ramadan!.

Berpuasa Ramadan itu, bukan setakat menjaga mulut dari tidak mengumpat orang atau tidak berbohong sahaja, berpuasa Ramadan itu, adalah bermaksud, bermakna dan bererti menyerah anggota mulut kepada Allah. Setelah kita serah anggota mulut kepada Allah, bererti kita tidak lagi memiliki mulut!. Sekiranya kita sudah tidak lagi ada mulut, masakan boleh megumpat atau bercakap bohong!.

Selagi masih ada aggota mulut (tidak diserah kepada Allah), selagi itulah kita akan mengulangi bebohong, mengumpat, caci maki  atau menipu orang. Cuba tuan-tuan bayangkan jika sekiranya kita tidak ada anggota mulut, masakan boleh mengulangi berbohong, megumpat atau menipu orang?. Puasa Ramadan ini, bukan bertujuan untuk menjaga anggota mulut dari mengumpat semasa bulan Ramadan (30 hari) sahaja!, bahkan Ramadan itu, hendaklah sepanjang bulan (24 bulan). Bagaimanaah caranya nak berpuasa sepanjang tahun, sedangkan puasa yang satu bulanpun kita tidak faham dan tidak tahu akan maksud, tujuan,, erti atau makna puasa?.

Selagi ada anggta mulut, sifat kita selaku manusia, jikapun tidak banyak, lambat laun biarpun sedikit, kita akan tetap berbohong, megumpat dan menipu orang. Untuk tidak menipu, berbohong atau mengumpat orang bat selama-lamanya, biarpun ianya bukan bulan puasa, hendaklah kita Ramadankan diri kita (sifat anggta tujuh) kita itu, iaitu dengan cara kita serah sepenuhnya anggota tujuh kita (nikmat, rahmat dan barokah) secara total kepada Allah Taala. Barulah benar-benar Ramadan…………………………………………………………………………

Kiasan saya kepada anggta mulut itu, jangan pula kita letak kiasan saya itu pada sifat anggota mulut sahaja. Hendaklah dikiaskan juga kepada anggota-anggota lain, seperti tangan, kaki, mata,, telinga, hidung dan yang alat sulit. Seluruh dan segala tujuh anggota kita itu, adalah merupakan rahmat, nikmat dan barokah (Ramadan). Rahmat, nikmat dan barokah yang tujuh itulah yang hendak dipuasa (dikembalikan) kepada pemiliknya iaitu Allah Taala!.

Sebab Apa Disunatkan Segera Berbuka?

Sebab apa Allah s.w.t memerintahkan supaya disegerakan berbuka puasa?.Sengaja melambat-lambatkan berbuka itu, dikatakan boleh mengurangkan pahala puasa.  Jika ikut pada hukum akal kita yang bodoh ini, apa salahnya jika kita berbuka puasa pada jam 10.00 malam, 12.00 malam atau jam 2.00 pagi?. Tidakkah itu menunjukkan lebih islamik?. Lagi lambat kita berbuka puasa, sepatutnya lagi bertambahlah pahala yang kita dapat!. Sebaliknya lagi lambat kita berbuka, malahan pahala puasa kita lagi berkurangan.

Di tangan para cendiakawan, tulisan adalah ungkapan hati yang tidak boleh disampaikan melalui kata-kata. Kerana itulah makanya, tulisan para cendiakawan itu, menjadi unik lagi mengagumkan, tetapi kadang-kadang ianya sulit untuk difahami. Itulah makanya karya serta tulisan mereka mengundang kekaguman ramai!.

Sunnah menggalakkan supaya cepat berbuka, adalah bagi menggambarkan dan menuntut kita supaya menikmati kurniaan nikmat, rahmat dan barokah Allah s.w.t yang ringan, yang berupa makanan dan minuman. Dengan menikmati nikmat, rahmat dan barokah Allah s.w.t yang kecil, yang ringan dan yang rendah itu, adalah bertujuan bagi mengajak kita supaya menginsafi pula rahmat, nikmat dan barokah Allah s.w.t atau “puasa” yang lebih besar, lebih tinggi, lebih berat dan yang lebih afdal!.

Makanan yang berupa nasi atau roti dan minuman yang berupa air itu, adalah puasa (rahmat, nikmat dan barokah) yang ringan, yang kecil dan yang rendah!. Manakah yang dikatakan puasa yang besar dan berat?.

Ujian puasa yang ringan itu, adalah sandaran, sindiran serta ungkapan bagi tujuan membawa kita supaya memerhatikan puasa yang berat!. Jangan tertidur dan jangan terlena dengan kiasan serta sindiran pada puasa yang menahan lapar dan dahaga!. Masih ada puasa yang lebih besar. Sepertimana kata Baginda Rasulullah s.a.w, masih ada perang yang lebih besar dari perang Badar, iaitu perang nafsu!”. Puasa menahan lapar dan dahaga itu, adalah puasa yang kecil dan ringan. Manakah yang dikatakan puasa yang besar?.

Sunnah menggalakkan kita supaya cepat-cepat berbuka puasa atau cepat-cepat rasa nikmat Allah s.w.t. Setelah menahan dahaga dan lapar, betapa rahmat dan nikmatnya kurniaan Allah s.w.t ketika menjamu juadah berbuka. Belum lagi jika kita ukur, sekiranya kita tidak ada mata dan tidak dapat melihat. Ditutup mata sekadar 10 minit sahaja, telah kita rasa teramat seksa. Apa kata jika Allah s.w.t tidak bagi nyawa, satu apa pun tidak berguna lagi. Tidak berguna kasih sayang dan tidak berguna lagi harta atau rumah yang besar, jika kita tidak ada nyawa.

Itulah bermakna, bererti dan berharganya nikmat dan rahmat Allah s.w.t, apabila kita menikmatinya dengan penuh keberkatan. Itulah erti puasa Ramadhan iaitu menikmati rahmat Allah s.w.t, dengan keberkatan. Jika kita tidak tahu berterima kasih dan tidak menghargai nikmat Allah s.w.t, itulah tandanya kita tidak berpuasa.

Bulan puasa itu adalah bulan menahan diri dari melakukan kemungkaran. Itulah ertinya segala iblis dan syaitan dikunci dan dirantai oleh Allah s.w.t pada bulan puasa. Ternyata bulan Ramadhan jugalah banyaknya berlaku maksiat dan kemungkaran berleluasa. Tetapi jika kita puasa mengikut pengertian hakikat, barulah benar-benar syaitan itu terkunci dan dirantai dan tidak terlolos lagi.

Contohnya seperti, ada rahmat mata, kita nikmati dengan jalan keberkatan, maka terhindarlah dari maksiat mata. Bila ada nikmat tangan, kita guna rahmat tangan itu dengan jalan keberkatan, maka terhindarlah dari mencuri dan mengkhianati orang. Bila ada kaki, kita guna nikmat dan rahmat kaki, itu mengikut jalan keberkatan Allah s.w.t, terhindarlah diri dari kemungkaran dan sebagainya. Barulah dikatakan syaitan dan iblis itu benar-benar terantai dan benar-benar terkunci dalam lokap Allah s.w.t tanpa terlolos, terlucut dan terlepas dari kandang kurunganNya.

Itulah makanya bulan puasa itu, dikatakan bulan dibuka pintu langit taubat. Bulan diperkenankan keampunan dan bulan seribu keberkatan. Bilamana kita tahu menikmati nikmat Allah s.w.t dengan keberkatan, maka di situlah pintu keampunan Allah s.w.t terbuka membelah langit  dengan seribu kemuliaan atas hambaNya. Mulianya Allah s.w.t disisi hambaNya setelah si hamba tahu menilai kebesaran Allah s.w.t atas nikmat yang telah dianugerahkanNya ke atas mereka. Tahu berterima kasih dan tahu menghargai nikmat Allah s.w.t.

Rahmat Allah s.w.t itu akan terasa nikmat apabila kita kembalikan semula kenikmatan nikmat itu kepada Allah s.w.t. Seumpama kita mendapat seteguk air, bukan air yang menjadi nikmat, yang menjadi nikmat itu, adalah kenikmatan Allah s.w.t. Bukan sedapnya menikmati makanan, yang menjadi sedap makanan itu, adalah kenikmatan Allah s.w.t. Bukan air atau nasi yang menhilangkan dahaga atau lapar. Yang menghilangkan dahaga dan lapar itu, adalah kenikmatan nikmat Allah s.w.t. Inilah kaedah hikmat hakikat Ramadhan (nikmat dan rahmat) Allah s.w.t.

Bukan mata yang kita pandang, yang kita lihat itu adalah pandangan Allah s.w.t. Bukan telinga yang menjadi dengar, yang menjadi dengar itu adalah pendengaran Allah s.w.t. Jadi, segala kenikmatan Allah s.w.t itu akan menjadi nikmat apabila ianya dapat dikembalikan semula kepadaNya. Bukan nasi yang mengeyangkan kita, yang mengeyangkan kita itu, adalah rasa nikmat terhadap kenikmatan Allah s.w.t. Jika kita kata nasi yang mengeyangkan kita, bererti kita tidak mengembalikan kesyukuran atau tidak mengembalikan terima kasih atas nikmat Allah s.w.t, dan itu maknanya kita tidak berpuasa.

Bukan air yang menghilangkan dahaga, yang menghilangkan dahaga kita itu, adalah rasa nikmat atas kenikmatan Allah s.w.t. Bukan kita yang bergerak,dan yang menggerakkan kita itu, adalah gerakkan Allah s.w.t. Bukan kita yang bersifat, yang berwajah itu adalah wajah Allah s.w.t. Segala wajah, segala nama, segala gerak afaal itu, adalah bagi Allah s.w.t, bukannya pada kita. Dengan mengembalikan segala-galanya kepada Allah s.w.t, itulah ertinya orang yang tahu bersyukur dan mereka yang tahu mempergunakan nikmat Allah s.w.t dengan sempurna (berkat). Itulah erti puasa, iaitu  mengerti dan tahu mengembalikan nikmat kepada kenikmatan Allah s.w.t. Bukan makanan yang mengeyangkan, yang mengeyangkan itu adaklah rasa nikmat Allah s.w.t. Jika tidak rasa rahmat (Ramadhan) Allah s.w.t, maka makanlah apapun, mereka tetap tidak akan rasa  nikmat. Kembalikan makan kepadaNya, kembalikan nasi kepadaNya dan kembalikan sedap kepadaNya, dengan merasai nikmat atas kenikmatan rahmatNya. Barulah kita rasa puas biarpun makan sedikit, biar wang tinggal seringgit, biar pakaian tidak berganti dan biarpun tinggal di rumah buruk.

Nikmat itu bukan pada nasi, air, gula, garam, wang ringgit atau kekuatan. Ada orang yang hidupnya mewah berkepuk-kepuk wang ringgit, tetapi tidak boleh makan garam atau gula kerana kencing manis dan darah tinggi. Jadi, apa guna wang berjuta?. Apa guna badan besar tetapi menghidap sakit lumpuh. Apa gunanya mempunyai perut besar tetapi hanya dapat di isi dengan air tanpa gula, ikan tanpa garam, teh tanpa susu dan nasi tanpa lauk. Yang mengeyangkan kita itu, adalah nikmat dan rahmat Allah s.w.t, bukannya makanan. Yang mengeyangkan kita itu, bila kita dapat mengembalikan sifat baru kepada yang kadim. Sedapnya air dari rasa, sedapnya makanan dari rasa dan sedapnya tidur dari rasa. Manakala rasa pula dari mana?. Adapun rasa itu adalah dari nikmat dan rahmat Allah s.w.t. Oleh itu, kembalikanlah segala rasa itu kepada nikmat dan rahmat Allah s.w.t. Itulah puasa.

Ramadhan itu seumpama, seribu bulan. Jika kita sekadar menahan lapar dan dahaga, bagaimana untuk merasai kenikmatan seumpama seribu bulan (hampir 90 tahun)?. Jika kita hanya minum seteguk air dengan menikmati rasa nikmat Allah s.w.t, di situ kita akan merasa sungguh bermakna, sungguh bererti dan bernilai yang tidak terhingga. Nampak dan terlihat nikmat Allah s.w.t atas air. Barulah hati kita merasai betapa nikmat Allah s.w.t itu mengatasi segala rasa. Nampak, kasih Allah, sayang Allah, cinta Allah dan dekat serta hampirnya Dia. Timbullah rasa bahawa Allah s.w.t  itu lebih berharga dari air. Itulah balasan terima kasih yang tidak terhingga terhadap Allah s.w.t dan Dia juga melihat dengan tidak terhingga atas kita.

Jika kita lihat Allah s.w.t dengan sejengkal, Dia akan lihat kita sedepa. Jika kita berterima kasih kepada Allah s.w.t sedepa, Dia berterima kasih kepada kita sehasta. Kita bersyukur atas nikmat Allah s.w.t sambil berjalan, Allah s.w.t secara berlari menerima nikmatNya dikembalikn kepadaNya. Itulah baru timbul berkeadaan nikmat yang seumpama seribu bulan (hampir seusia 90 tahun).

Jika dihukum dengan kesakitan sekalipun seumpama Bilal bin Rabbah, semasa diseksa dengan besi dan batu panas, tanpa diberi minum, namun yang dirasainya itu adalah bukan seksaan, sebaliknya beliau merasa nikmat Allah s.w.t atas seksaan itu. Merasa nikmat Allah s.w.t atas kepedihan seksaan. Bukan nampak besi atau batu panas, tetapi nampak Allah s.w.t beserta kepanasan, nampak Allah s.w.t dalam keadaan beliau sedang kehausan. Biarpun didera dengan besi yang sangat panas dan menahan dahaga seperti dua atau tiga hari, namun beliau tidak merasa sakit atau dahaga, kerana beliau merasakan seksaan itu sebagai nikmat. Seumpama mendapat nikmat selama seribu bulan (hampir 90 tahun usia). Kenikmatan seumpama seribu bulan itu, menghilangkan kesakitan, lapar dan dahaga.

Apakah ertinya kemenangan, jika tidak disertai dengan suatu perjuangan yang hebat, keras, dalam dan tinggi?. Apakah sudah begitu hebat, tinggi dan mendalam dengan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga yang juga boleh dikerjakan oleh kanak-kanak yang seumur 4 atau 5 tahun?.

Bulan Ramadhan itu adalah bulan kemenangan. Bukan hari menang menahan lapar atau dahaga kerana tahan lapar dan dahaga itu adalah kemenangan yang kecil, ringan dan halus. Kemenangan itu adalah semestinya melalui suatu perjuangan yang begitu hebat, bernilai tinggi dan suatu perjalanan perjuangan yang besar. Apakah sudah dianggap besar dengan menahan lapar dan dahaga, hanya sekadar 13 jam?.

Ramadhan itu kemenangan. Apakah yang hendak dimenangkan pada bulan puasa dan apakah yang dimaksudkan dengan perkataan kemenangan?. Kemenangan Ramadhan itu adalah kemenangan dari segi menikmati nikmat Allah s.w.t. Bersyukur kita ke hadrat Allah s.w.t di atas segala kenikmatan nikmat yang telah diberikan kepada kita dan kenikmatan nikmat itu pula hendaklah dikembalikan semula kepadaNya. Dengan sekembalinya segala kenikmatan nikmat kepada Allah s.w.t, itulah yang dikatakan kemenangan dan itulah sebenar-benar puasa Ramadhan.

Kita tidak dikatakan menang, sekiranya masih memakai kenikmatan itu, sebagai milik kita. Segala nikmat Allah s.w.t itu, bukan milik kita dan bukan hak kita untuk menikmati kenikmatan nikmat Allah s.w.t. Bukan makanan yang memberi kita kekenyangan. Yang memberi kenyang itu adalah rasa. Perkara rasa itu adalah nikmat, manakala nikmat itu, adalah milik Allah s.w.t. Jika ianya milik Allah s.w.t, kembalikan segala rasa nikmat kepada tuan yang empunya, itulah Ramadhan dan itulah kenikmatan nikmat Allah s.w.t dan itulah ertinya sebuah kemenangan. Menang itu adalah kerana berupaya dan menang itu adalah di atas kesanggupan mengembalikan hak Allah s.w.t kepadaNya semula.

Kita tidak punya apa-apa, kita tidak memiliki apa-apa dan kita tidak berhak ke atas apa-apa. Apa lagi untuk memiliki dan menguasai nikmat Allah s.w.t!. Apakah nikmat yang kita ada dan apakah Ramadhan yang hendak kita kembalikan?. Nikmat yang kita ada itu, seumpama kekuatan, lalu dengan mengembalikan segala kekuatan itu kepada Allah s.w.t, itulah Ramadhan dan itulah nikmat dan itulah juga kemenangan. Nikmat yang kita ada itu, seumpama penglihatan, pendengaran, percakapan dan sebagainya, lalu apabila kita berjaya mengembalikan semula kenikmatan nikmat itu kepada Allah s.w.t, itulah yang dikatakan hari kemenangan dan hari seribu bulan. Yang dimaksudkan dengan keberkatan serta kerahmatan diumpamakan seperti seribu bulan (sebaya dengan ibadah selama hampir-hampir 90 tahun). Itu barulah yang dikatakan kemenangan dan kejayaan yang boleh dirayakan dan disambut dengan penuh kemeriahan hati!. Itulah hari yang paling menang dan paling berjaya.

Ramadhan juga dikaitkan dengan malam Lailatul qadar. Lailatul qadar itu adalah suatu hari melimpahnya rahmat. Apa tidaknya, dikatakan bahawa perigi yang airnya cetek akan melimpah penuh. Kayu-kayan yang tegak berdiri, sehinggakan boleh tunduk, runduk dan rebah menyembah bumi. Air yang mudik berpatah balik ke hulu dan bermacam-macam lagilah cerita yang diperkhabarkan. Betapa dalam bulan rahmat (Ramadhan) itu berlaku keajaiban yang menggambarkan besar dan tingginya taraf atau tahap bulan Ramadhan iaitu bulan nikmat Allah s.w.t.

Setahu kita yang seusia hampir 60 tahun, yang selama ini berpuasa, berapa keratkah di antara kita, termasuk diri yang membaca ini, yang mendapat nikmat Lailatul qadar?. Lailatul qadar itu, bermaksud hari yang paling diperingati dan suatu hari yang paling tidak boleh dilupakan. Itulah tinggi, bernilai dan besarnya nilai Lailatul qadar bagi sesiapa yang mendapatnya. Juga seumpama malam seribu bulan. Bagaimanakah untuk mendapatkannya?.

Jika diambil kira dengan menahan lapar dan dahaga, apakah mungkin mendapat lailatul qadar yang sebegitu besar?. Dengan memperbanyakkan amal di masjid-masjid sampai ada orang yang sanggup bersengkang mata menahan dari tidur, semata-mata menunggu lailatul qadar. Ada yang menyalakan pelita, kononnya menunggu lailatul qadar, agar dengan memasang pelita itu, mudah-mudahan tidak terlepas pandang. Berapa keratkah yang mendapat lailatul qadar?.

Bagi mereka yang berserah diri, berserah nikmat kepada Allah s.w.t, lailatul qadar itu didapati oleh mereka, biarpun tidak menyalakan lampu pelita dan biarpun tanpa bertegang urat mata. Sekiranya kita tahu untuk mengembalikan kenikmatan rahmat dan nikmat Allah s.w.t kembali kepadaNya, lailatul qadar itu akan didapati dan akan diperolehi sepanjang hari, minggu, bulan, tahun dan sepanjang hayat.

Seumpama Bilal bin Rabbah, kenikmatan nikmat lailatul qadar Allah s.w.t itu, sudah dapat dirasainya, sekalipun di dalam keadaan yang menyeksakan dan sekalipun di dalam bulan yang bukan bulan Ramadhan. Sakit telah dirasainya nikmat, seksa telah dirasainyanya nikmat, panas telah dirasainya nikmat dan mati sekalipun telah dirasakan nikmat. Itulah lailatul qadar,  itulah Ramadhan, itulah puasa dan itulah yang dikatakan sebenar-benar kemenangan.

Puasa itu, ertinya tidak lagi berhajat kepada nikmat. Segala kenikmatan nikmat itu, telah dikembalikan semula kepada Allah s.w.t. Bukan berhajat kepada air dan bukan berhajat kepada makanan (nasi). Air dan nasi itu, baginya adalah rahmat dan nikmat Allah s.w.t. Kita bukan makan nasi dan bukan minum air, tetapi kita makan dan minum nikmat dan rahmat Allah s.w.t. Itulah puasa. Puasa itu bukan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga, bukan sahaja beriktikaf di masjid, bukan sahaja berzikir atas sejadah sepanjang malam. Puasa itu adalah Ramadhan, Ramadhan itu nikmat, nikmat itu rahmat, rahmat itu berkat, berkat itulah ikhlas, ikhlas itu berserah diri, berserah diri itu, mengembalikan segala kenikmatan nikmat diri kepada Allah s.w.t. “Aku tidak ada, tidak punya dan tidak memiliki sesuatu selain Alah”. Itulah sebenar-benar pengertian puasa!.

                                                        Berpuasa Itu, Ertinya Berserah Diri

Marilah kita bersama-sama berserah diri kepada Allah s.w.t dan benar-benar memperhambakan diri kepadaNya. Bukan sahaja ketika bulan Ramadhan sahaja, malahan marilah kita berpuasa dengan berserah diri sepanjang masa, sepanjang hayat selagi di kandung badan dengan berpuasa dari memakai pakaian Allah s.w.t. Bijak itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita adalah bodoh. Hidup itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita itu adalah mati. Gagah itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita itu lemah. Melihat, mendengar, berkata-kata itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita itu buta, tuli dan bisu. Pakaian Allah s.w.t itu sihat, kaya, cantik, besar dan tinggi, manakala pakaian kita itu adalah sakit, melarat, fakir, hodoh, kecil dan bersifat rendah serendahnya. Apabila kita telah mengaku yang kita ini rendah, buat apa perlu meninggi diri dengan mengaku bahawa kita yang berkata-kata, kita yang melihat, memandang, menilik, mendengar, gagah, kuat dan sebagainya.

Pulangkan segalanya itu kepada tuan yang empunya dan itulah yang diertikan puasa sepanjang zaman, sepanjang tahun dan sepanjang hayat!. Bila kita telah sampai kepada tahap itu, itulah ertinya puasa, itulah maknanya Ramadhan, itulah terjemahan dan tafsiran kenikmatan nikmat yang berpanjangan (puasa). Puasa itu pantang, pantang dari mengambil hak milik Allah s.w.t, pantang dari mengaku kepunyaan sendiri dan pantang dari mendakwa hak diri sendiri. Sedangkan pemilik tunggal (hak milik kekal) itu, adalah Allah s.w.t. Ingat itu!!!!!!!!

 

Oleh itu, bagi menjalankan perintah Ramadhan, hendaklah kita menggunakan sepenuh apa yang kita ada untuk dibaktikan kepada Allah s.w.t dengan menghulurkan bantuan nikmat anggota yang kita ada, harta yang kita miliki dan ilmu yang kita pelajari untuk disampaikan kepada makhluk lain. Nikmat yang Allah s.w.t bagi kepada kita itu hendaklah disalurkan semula kepada orang lain dan kepada makhluk sejagat amnya. Guna sepenuhnya nikmat yang Allah s.w.t bagi kepada kita untuk dikembalikan semula kepadaNya, dengan mempergunakannya melalui berbakti kepada alam sejagat.

Sayang kerana Allah, kasih kerana Allah, cinta kerana Allah, sembahyang kerana Allah, ibadah kerana Allah, beramal kerana Allah dengan penuh kasih sayang (berkorban). Kasih sayang itulah ertinya ikhlas. Dengan kasih sayang membuatkan kita patuh, taat, sejuk hati, tetap hati, tabah hati, kukuh hati dan segala yang dikerjakan tanpa mendatangkan kepayahan di hati. Biarpun kelihatan seperti berat atau payah, namun sifat kasih sayang, membuatkan kita bersemangat dan gagah untuk menyempurnakannya.

SIAPA YANG BERDIRI SENDIRI? (Qiamuhu Binafsih)

SIAPA YANG BERDIRI SENDIRI?
(Qiamuhu Binafsih)

Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah skalian. Ramai dikalangan kita yang tidak tahu untuk mentafsir makna, erti atau mentafsir istilah perkataan sifat dua puloh “Kiamuhu Binafsih” (berdiri Allah dengan sendiri)!.

Ramai yang mentafsir “kiamuhu binafsih” (berdirinya Allah itu dengan sendiri). Iaitu dengan pengertian Allah itu, tidak perlu kepada pembantu, tidak perlu kepada penasihat dan tidak perlu kepada pekerja sokongan. Allah itu bekerja, bertindak dan pelaksana dengan sendiri, tanpa pembantu, tanpa penasihat dan tanpa pekerja sokongan. Inilah ilmu (ilmu syariaat atau ilmu feqah) yang selalu diperdengarkan kepada kita.

Adapun menurut kefahaman, suluhan, kaca mata dan menurut sudut pandang ilmu makrifat, erti, makna, tafsiran atau istilah kepada perkataan “Allah berdiri sendiri” itu, adalah seperti berikut;
1)    Allah bersendirian
2)    Allah berkeseorangan
3)    Tidak ada yang lain selain Allah (tidak ada orang lain)
4)    Allah itu Esa
5)     La Maujud Bil Haqqi Ilallah (Tidak ada yang dijadikan ini, melainkan Allah)

Kiamuhu Binafsih itu, bererti, bermakna dan bermaksud bahawa Allah itu, tidak perlu kepada yang lain selain diriNya sendiri. Allah sahaja yang wujud (ada), ujud (mengadakan) dan yang maujud (yang diadakan). Sebagaimana sifat nafsiah wujud (ada), Allah sahaja yang bersifat ada. Selain daripada sifat Allah, bererti dan bermakna “tidak ada”.

Benarlah sebagaimana sifat wujud (ada), yanng ada hanya Alllah. Ertinya disini, Allah itu bersendirian (sendiri). Seumpama tuan datang kerumah saya secara berkeseorang, lalu saya bertanya kepada tuan, “tuan datang berapa oarang?”. Lalu tuan menjawab “saya datang sendiri”. Perkataan”sendiri” disitu menunjukkan, mengambarkan dan menceritakan berkeseorangan!.

Begitu juga Allah, Allah itu adalah tunggal, Esa dan bersendirian. Bilamana bersendirian (sendiri), maka Dialah yang meyembah Dia, Dialah yanng menyatakan Dia, Dialah yang menilik Dia, Dialah yang memandang Dia, Dialah yang mengenal Dia dan Dialah seDia-Dianya Dia…………………………………………………….

Bolehkan kita berdiri sendiri?. Setahu saya, yang bersifat berdiri sendiri itu, adalah Allah s.w.t. Sifat “kiamuhu binafsih” (Allah berdiri dengan sendiri). Berdiri sendiri itu, adalah sifat Allah, bukan sifat  aku, bukan sifat kita, bukan sifat saya dan bukan sifat kamu!.  Jadi, cuba jawab pertanyaan saya, jika semuanya bukan, bukan bukan aku, bukan saya, bukan kami dan bukan kamu, siapakah yang mendirikan kaki kita?. Bolehkah kita berdiri sendiri?. Jika sekiranya kita tidak boleh berdiri sendiri, siapakah yang mendirikan kaki kita?.
Bilamana Allah yang mendirikan kita dan Allah yang menjadikan kaki kita berdiri, jika segalanya Dia, mana bahagian kita?. Kemana perginya hak kita dan ke mana perginya kepunyaan kita?. Mana yang dikatakan diri kita, mana kaki, tangan, mulut dan mata kita, jika segalanya milik Allah?. Mana kita, cuba jawab?. Bolehkah barang milik orang, kita mengaku milik kita?. Tanah orang punya atau rumah orang punya, bolehkah kita mengaku harta milik kita?. Cuba jawab.
Disini memang benarlah bahawa Allah itu berdiri sendiri (berkeseorangan, Esa, satu atau tungggal). Allah itu, adalah Allah. Allah yang awal mula, Allah yang  akhir, Allah yang zahir dan Allah yang batin. Yang tidak ada wujud yang lain selain Allah……………………………………….

Cuba tuan-tuan terlebih dahulu tanya atau ajukan persoalan ini kepada diri tuan-tuan sendiri. Sekiranya tuan-tuan ingin beroleh kefahaman dalam mempelajari ilmu makrifat (ilmu ketuhanan), tuan-tuan hendaklah ikut serta patuh kepada perintah guru atau cikgu. Sekarang, anggap saya sebagai cikgu, saya mahu tuan-tuan benar-benar tanya diri sendiri dan jawab pertanyaan di atas!.
Siapa yang membolehkan kaki tuan-tuan berdiri untuk bersembahyang?. Adakah berdirinya kaki tuan-tuan itu, atas dasar kehendak, kuasa, kudrat atau iradat tuan-tuan sendiri?.
Tidakkah berdirinya kaki tuan-tuan itu, adalah di atas dasar kuasa dan kudrat Allah!. Tidakkah kuasaNya yang mendirikan kedua-dua belah kaki tuan-tuan semasa tuan-tuan berdiri untuk mengerjakan sembahyang?. Sekiranya yang mendirikan kaki kita, semasa kita berdiri itu, adalah Allah, mana yang dikatakan kuasa atau kudrat kita.  Sila jawab, siapa yang sebenar-benar berdiri?. Apa masih ada lagi kaki kita?. Apa masih ada lagi daya upaya, apa masih ada lagi  kudrat atau iradat kita?. Cuba jawab!……………………..

Jawapan kpd blog Mohd Sidek

Bolehkan penglihatan melihat mata?. Sedangkan penglihatan itu sendiri adalah mata!. Mata tidak pernah mengatakan yang ianya mata. Mata tidak bersuara dan tidak berhuruf, sehingga mata tidak perna mengatakan yang dia adalah mata. Yang mengatakan dia mata it, adalah kita. sedangkan mata itu sendiri, tidak pernah mengelarkan dirinya mata!.

Bagaimana penglihatan nak melihat mata, sedangkan mata itu sendiri adalah penglihatan dan penglihatan itu, adalah mata!………………………………..

Jadilah mata melihat mata, mata menyatakan mata dan mata mengenal mata………………………………….

Bagaimana mungkin kita nak mengenal Allah, sedang yang mengenal itu sendiri itu, adalah juga yang dikenal!. Yang dikenal itu sendiri adalah juga yang mengenal.

Itu makanya Hadis Baginda Rasulullah mengatakan “Ana araftu Rabbi Bibbbi” (aku mengenal Allah dengan Allah atau aku mengenal Tuhan dengan Tuhanku)

Kitakan dah mati, kitakan bersifat dengan sifat tidak wujud (tidak  ada). Yang wujud dan yang bersifat ada itu, hanya Allah. Jika Allah sahaja yang ada, mana yang dikatakan adanya diri kita?………………………………..

Kesimpulannya disini, Allah jangan dicari dan tak perlu dicari, kerana yang mencari itu, adalah juga yangn dicari (setelah garam diri telah terlebur dalam lautan masin)…………

Orang Lain Yang Buat Kerja, Apakah Patut Kita Pula Yang menerimaUpah?)

Orang Lain Yang Buat Kerja, Apakah Patut Kita Pula Yang Meminta Upah?)
Bilamana orang lain yang mendirikan rumah, diatas tapak tanah sendiri, menggunakan wang ringgit sendiri dan dengan kehendak reka ciptaan mereka sendiri, bolehkah kita mengaku yang rumah tersebut, rumah kita?. Orang lain yang penat lelah membena rumah, apakah patut kita mengaku milik kita?. Cuba jawab pertanyaan saya!.

Bilamana orang lain yang membuat kerja, apa kah boleh kita yang minta upahnya?. Sekiranya benar tuan-tuan ingin belajar dan ingin beroleh faham akanilmu makrifat, sila jawab pertanyaan saya!.

Setelah tuan-tuan menjawab pertanyaan itu, mari sama-sama kita lihat kepada perkara sembahyang atau puasa. Selalunya kita mengaku yang kita bediri untuk mengerjakan sembahyang dan sebelum kita mengaku yang kita mengerjakan puasa. Kita yang berzikir, kita yang bersedekah, kita yang beribadah, kita yang taat, kita yang alim, kita yang patuh dan galanya. Mengaku yang iabadah itu datangnya dari usaha diri kita sendiri, ikhtiar  sendiri, usaha  sendiri, kepatuhan dan ketaatan itu datangnya dari diri kita sendiri, Cuba jawab pertanyaan saya?.

Darimana datangnya sifat mata dan jika mata datangnya dari milik Allah, sudah tentu sifat  penglihatan juga adalah datangnya dari Allah. Dari mana datangnya sifat kaki?, jika tidak dari Allah!. Jika sifat kaki datangnya dari Allah, sudah tentu sifat berdiri juga, adalah datangnya dari Allah. Dari mana datangnya tangan?, jika tidak dari Allah!. Jika sifat tangan datangnya dari Allah, sudah tentu bertakbirpun dari Allah. Dari mana datangnya mulut?, jika tidak dari Allah!. Jika sifat mulut datangnya dari Allah, sudah tentu segala lafaz bibirpun dari Allah. Dari mana datangnya akal, usaha, ikhtiar, kehendak dan dari mana datangnya  niat?, jika tidak dari Allah!. Bilamana segalanya datang dari Allah, mana yang dikatakan datang dari diri kita sendiri?. Cuba jawab pertanyaan saya, yang mana satukah datangnya dari diri kita?.

Bilamana tidak ada satu perkarapun (walau sebesar zarah) yang datangnya dari diri kita sendiri, kenapa masih nak mengaku kita beribadat, kenapa masih nak mengaku kita yang taat, kita yang patuh, kita yang rajin, kita yang berusaha, kita yang berikhtiar dan kenapa masih nak mengaku kita yang bersolat, berpuasa, berzikir, bersedekah dan kita yang bersyahadah?.  Cuba jawab pertanyaan saya.

Tidakkah tuan-tuan merasa malu kepada diri sendiri, untuk megambil atau untuk mengaku hak orang sebagai hak kita?. Orang lain yang membena rumah, tiba-tiba saja tuan sanggup untuk mengaku yang membuat kita. Tidak patut, tidak layak dan tidak sajak untuk kita mengaku hak orang. Marilah kita akur, mari kita perakui dan marilah kita terima hakikat, bahawasanya hak milik orang itu, tetap selamanya menjadi hak orang!. Marilah kita sama-sama terima, mengaku dan redha dengan sebenar-benar pengakuan (pengakuan yang datangnya dari hati suci bersih) bahawasanya segala kuasa, segala gerak, segala kehendak dan kemahuan kita itu, adalah hak orang.

Milik oranglah kedua-dua belah kaki yang kita gunakan untuk berdiri sembahyang. Milik oranglah kedua belah tangan, yang kita gunakan untuk mengangkat takbir. Milik oranglah kedua bibir mulut, yang kita guna untuk melafaz kalam Allah. Ingat, ingat dan ingatlah bahawa bermulanya diri tubuh badan kita inii, adalah milik orang. Setelah bermula dengan milik orang, hak orang dan kepunyaan orang, kenapa kita masih sanggup mengaku milik kita!. Hak oranglah sebelum, sesudah dan selamanya!.

Begitulah dalam perbuatan beribadah kita, seumpama pebuatan ibadah sembahyang, puasa, zakat, haji, syahadah, sedekah, zikir, membaca Quraan dan sebagainya. Bkan kita yang melakukan dan bukan kita yang megerjakannya. Kita sudah tidak ada dan kita sudah mati. Masakan orang mati boleh berdiri, membaca Quraan, puasa, sembahyang dan sebagainya?.

“Oleh itu, jangan hendaknya mengaku adanya diri”

Apakah Boleh Orang Lain Buat Kerja, kita Yang Ambil Gaji?

Orang Lain Yang Buat Kerja, Apakah Patut Kita Pula Yang Meminta Upah?)
Bilamana orang lain yang mendirikan rumah, diatas tapak tanah sendiri, menggunakan wang ringgit sendiri dan dengan kehendak reka ciptaan mereka sendiri, bolehkah kita mengaku yang rumah tersebut, rumah kita?. Orang lain yang penat lelah membena rumah, apakah patut kita mengaku milik kita?. Cuba jawab pertanyaan saya!.

Bilamana orang lain yang membuat kerja, apa kah boleh kita yang minta upahnya?. Sekiranya benar tuan-tuan ingin belajar dan ingin beroleh faham akanilmu makrifat, sila jawab pertanyaan saya!.

Setelah tuan-tuan menjawab pertanyaan itu, mari sama-sama kita lihat kepada perkara sembahyang atau puasa. Selalunya kita mengaku yang kita bediri untuk mengerjakan sembahyang dan sebelum kita mengaku yang kita mengerjakan puasa. Kita yang berzikir, kita yang bersedekah, kita yang beribadah, kita yang taat, kita yang alim, kita yang patuh dan galanya. Mengaku yang iabadah itu datangnya dari usaha diri kita sendiri, ikhtiar  sendiri, usaha  sendiri, kepatuhan dan ketaatan itu datangnya dari diri kita sendiri, Cuba jawab pertanyaan saya?.

Darimana datangnya sifat mata dan jika mata datangnya dari milik Allah, sudah tentu sifat  penglihatan juga adalah datangnya dari Allah. Dari mana datangnya sifat kaki?, jika tidak dari Allah!. Jika sifat kaki datangnya dari Allah, sudah tentu sifat berdiri juga, adalah datangnya dari Allah. Dari mana datangnya tangan?, jika tidak dari Allah!. Jika sifat tangan datangnya dari Allah, sudah tentu bertakbirpun dari Allah. Dari mana datangnya mulut?, jika tidak dari Allah!. Jika sifat mulut datangnya dari Allah, sudah tentu segala lafaz bibirpun dari Allah. Dari mana datangnya akal, usaha, ikhtiar, kehendak dan dari mana datangnya  niat?, jika tidak dari Allah!. Bilamana segalanya datang dari Allah, mana yang dikatakan datang dari diri kita sendiri?. Cuba jawab pertanyaan saya, yang mana satukah datangnya dari diri kita?.

Bilamana tidak ada satu perkarapun (walau sebesar zarah) yang datangnya dari diri kita sendiri, kenapa masih nak mengaku kita beribadat, kenapa masih nak mengaku kita yang taat, kita yang patuh, kita yang rajin, kita yang berusaha, kita yang berikhtiar dan kenapa masih nak mengaku kita yang bersolat, berpuasa, berzikir, bersedekah dan kita yang bersyahadah?.  Cuba jawab pertanyaan saya.

Tidakkah tuan-tuan merasa malu kepada diri sendiri, untuk megambil atau untuk mengaku hak orang sebagai hak kita?. Orang lain yang membena rumah, tiba-tiba saja tuan sanggup untuk mengaku yang membuat kita. Tidak patut, tidak layak dan tidak sajak untuk kita mengaku hak orang. Marilah kita akur, mari kita perakui dan marilah kita terima hakikat, bahawasanya hak milik orang itu, tetap selamanya menjadi hak orang!. Marilah kita sama-sama terima, mengaku dan redha dengan sebenar-benar pengakuan (pengakuan yang datangnya dari hati suci bersih) bahawasanya segala kuasa, segala gerak, segala kehendak dan kemahuan kita itu, adalah hak orang.

Milik oranglah kedua-dua belah kaki yang kita gunakan untuk berdiri sembahyang. Milik oranglah kedua belah tangan, yang kita gunakan untuk mengangkat takbir. Milik oranglah kedua bibir mulut, yang kita guna untuk melafaz kalam Allah. Ingat, ingat dan ingatlah bahawa bermulanya diri tubuh badan kita inii, adalah milik orang. Setelah bermula dengan milik orang, hak orang dan kepunyaan orang, kenapa kita masih sanggup mengaku milik kita!. Hak oranglah sebelum, sesudah dan selamanya!.

Begitulah dalam perbuatan beribadah kita, seumpama pebuatan ibadah sembahyang, puasa, zakat, haji, syahadah, sedekah, zikir, membaca Quraan dan sebagainya. Bkan kita yang melakukan dan bukan kita yang megerjakannya. Kita sudah tidak ada dan kita sudah mati. Masakan orang mati boleh berdiri, membaca Quraan, puasa, sembahyang dan sebagainya?.

“Oleh itu, jangan hendaknya mengaku adanya diri”

Bolehkah Kita Melihat Allah?

Bilamana ada orang bertanya kepada kita, bolehkah untuk kita melihat Allah !.

Kita selalu mendengar guru berkata, bahawa Allah itu terang. Seterang-terang cahaya matahari, lebih terang lagi Allah. Sedekat-dekat antara mata putih dan mata hitam, lebih dekat lagi Allah!. Kenpa tidak kita lihat?.

Katakan kepada mereka, Allah tidak akan dapat sama sekali untuk kita melihatnya!. Tidak boleh melihat itu, bukan kerana jauh atau atau halus. Tetapi dikeranakan terlampau hampir dan terlampau nyata.

Sebagai latihan, sekarang saya mahu tuan-tuan melihat mata tuan-tuan sendiri.  Jangan melihat mata melalui cermin, pakai cermin (pakai cermin tak aci). Saya mahu tuan-tuan melihat mata tuan-tuan sendiri (sekarang saya minta tuan–tuan lihat)!

Jika penglihatan boleh melihat mata, maka tuan-tuan boleh melihat dan memandang Allah  Sekiranya penglihatan tuan-tuan tidak boleh melihat mata, maka begitulah tidak bolehnya melihat Allah atau roh!.

Sebab apa kita tidak boleh melihat?. Dan sebab apa penglihatan tidak boleh melihat mata?

Bolehkan untuk kita melihat roh?………………..

Bilamana ada orang bertanya untuk melihat roh!. Katakanlah kepada merek , bagaimana cara untuk melihat roh, sedangkan yang melihat itu, adalah roh!.

Mereka minta untuk melihat, menilik dan untuk menengok roh!. Kita tidak perlu melihat, menilik atau menengok roh. Kerana apa kita tidak boleh melihat roh?, kerana yang melihat itu sendiri adalah roh.

Cuba tuan-tuan tengok orang mati. Tidakkah orang mati itu ada mata!. Sungguhpun orang mati itu ada mata, apakah mereka itu boleh melihat?. Sudah tentu orang mati tidak boleh melihat biarpun mereka ada mata!. Itu tandanya sungguhpun ada mata, mata tidak boleh untuk melihat melainak kerana adanya roh.

Oleh itu, sebnar-benar yang melihat itu, bukan mata tetapi yang sebenar-benar melihat itu, adalah roh.  Roh lah yang sebenar-benar melihat!.  Mata tidak sedikitpun boleh melihat jika tidak ada roh.

Jadi roh tidak perlu dilihat atau dicari , kerana yang melihat, mendengar, berkata-kata itu sendiri itu,  adalah kerana adanya roh. Persoalannya siapakah roh?…………………………………….