Hati Yang Kosong Dari Dunia

Zun Nun mengisahkan, sebagai berikut: Selama tiga puluh tahun aku mengajak manusia untuk bertaubat, tetapi hanya seorang yang telah menghampiri Allah dengan segala ketaatan. Beginilah ceritanya: Pada suatu hari sewaktu aku berada di pintu sebuah masjid, seorang Raja bersama pengiringnya lalu di hadapanku. Kukatakan: Tidak ada yang lebih bodoh daripada si lemah yang bergelut melawan si kuat.
Raja bertanya kepadaku: Apakah makna kata-katamu itu?.Manusia adalah makhluk yang lemah, tetapi ia masih berusaha melawan Allah Yang Maha Kuat, jawabku.
Wajah raja itu berubah menjadi pucat. Ia bangun lalu meninggalkan tempat itu. Keesokan harinya ia datang menemuiku dan bertanya: Manakah jalan menuju Allah?. Ada jalan yang kecil dan ada jalan yang besar, yang manakah yang engkau sukai?. Jika engkau menghendaki jalan yang kecil, tinggalkanlah dunia dan hawa nafsu, setelah itu jangan berbuat dosa lagi. Jika engkau menghendaki jalan yang besar, tinggalkanlah segala

sesuatu kecuali Allah lalu kosongkanlah hatimu.”Demi Allah akan kupilih jalan yang besar”, jawab raja muda itu.
Esoknya ia memakai jubah yang dibuat dari bulu biri-biri dan mengambil jalan menghampirkan diri kepada Allah. Tidak berapa lama kemudian ia menjadi seorang manusia yang soleh.


Pengajaran: 1

Pengajaran yang dapat kita kutib dari cerita diatas bahawa dalam kita menjadi guru, belum tentu seorang guru itu dapat memberi faham kepada muridnya.
Menjadi seorang guru, belum tentu memiliki murid yang benar-benar mahu belajar. Lihatlah Zun Nun yang mengajar murid-muridnya selama tiga puluh tahun namun hanya ada seorang murid sahaja yang benar-benar taat dan patuh kepada ilmu yang diajarnya.
Tidak hairanlah guru-guru makrifat sekarang tidak mempunyai murid yang ramai. Sungguhpun memiliki murid yang ramai namun belum tentu mempunyai murid yang faham.Apa lagi guru yang mengajar ilmu makrifat pada kebiasaannya tidak memiliki murid yang ramai.
Lihatlah wali Allah Zun Nun sendiri yang mengajar selama tiga puluh tahun, hanya satu orang sahaja yang faham. Apa lagi guru makrifat seperti kita.


Pengajaran: 2

Mengajar atau belajar ilmu itu ada dua jalan, dua kaedah, dua cara dan ada dua pendekatan ilmu.Ada jalan yang kecil dan ada jalan yang besar. Jalan kecil disini bermaksuk jalan ilmu Syariat (jalan ilmu kulit) dan jalan besar disini bermaksud ilmu makrifat (jalan ilmu isi).
Jalan yang kecil (jalan ilmu syariat) adalah jalan dengan meninggalkanlah dunia dan meninggalkan hawa nafsu. Manakala jalan yang besar (jalan ilmu makrifat) adalah jalan yang meninggalkanlah segala sesuatu kecuali Allah (kosongkanlah hatimu).
Barang siapa yang memilih jalan yang kecil (ilmu syariat) mereka tidak akan sampai kepada jalan yang besar. Sebaliknya barang siapa yang memilih jalan yang besar (ilmu makrifat), bermakna kita sudah memilih kedua-dua jalan (Jalan kecil sudah termasuk dalam jalan yang besar). Kitalah yang menentukan jalan mana yang hendak kita pilih.

Zun Nun Setelah Bebas Dari Penjara

Ketika keluar dari penjara itu, Zun Nun tiba-tiba tergelincir dan dahinya terluka. Diriwayatkan bahawa lukanya itu banyak mengeluarkan darah tetapi tidak setitis pun yang mengotori muka, rambut mahupun pakaiannya. Setiap titik darah yang terjatuh ke tanah, akan hilang tanpa meninggalkan bekas dengan izin Allah.
Kemudian Zun Nun dibawa menghadap khalifah. Ia dimestikan menjawab segala tuduhan yang dikenakan pada dirinya. Maka dijelaskannya tentang ajaran Islam yang sebenar sehingga Mutawakkil menangis tersedu-sedu manakala menteri-menterinya kagum mendengar kefasihan Zun Nun bercakap. Khalifah menganugerahkannya dengan kehormatan yang besar.


Pengajaran:

Pengajaran yang dapat kita kutib: Dalam kita menjadi seorang guru agama teruatama guru ilmu makrifat, kita tidak terlepas dari difitnah dan dituduh sesat sebagaimana yang berlaku kepada ZunNun. Biarpun kita tahu Zun Nun itu wali Allah yang karomahnya tinggi tetapi juga tidak terlepas dari di fitnah. Namun pengajaran yang dapat kita kutib dari cerita diatas bahawa kebenaran akan menyebelahi orang-orang yang benar. Mungkin salah atau sesat pada hari ini, lama kelamaan ilmu yang baik itu akan terbukti juga akhirnya.
Mungkin hari ini orang tidak terima ilmu ini, percayalah suatu hari kelak ilmu inilah yang dicari-cari dan yang menjadi rebutan. Lihatlah para-para wali dulu, rata-rata mereka telah mendapat kejian, cercaan dan menjadi cemuhan disuatu ketika mulanya. Ternyata sekarang ini, wali yang kita keji suatu ketika dulu telah menjadi bahan rujukan oleh seluruh umat islam. Inilah yang hendak dikhabarkan melalui kisah Zun Nun ini.

Selamat Kembali Ke Laman Blog Hj Shari

Hj Shaari kembali kepersada penulisan dalam bentuk baru yang akan membicarakan ilmu makrifat dengan lebih mendalam dan mudah difahami mengikut garis Sunnah dan AlQuran 

Amin…daripada Hj. Shaari.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Fahaman Feqah Dengan Fahaman Ilmu Makrifat Tentang Sakitnya Sakaratul Maut

 

Gambaran feqah yang mengatakan sakit teramat-amat sakit semasa sakaratul maut itu seumpama tersiatnya kulit kambing. Inilah gambaran feqah di kala sakaratul maut. Pada pandangan ilmu makrifat, sakaratul maut itu tidak sakit sebagaimana tidak sakitnya kita tidur (tidakkah mati itu saudaranya tidur). Sebagaimana tidur sebegitulah mati. Tidak ada orang mati di hospital yang meronta-ronta atau meraung-raung semasa nak mati (baik Islam mahupun orang kafir), tidak ada yang menjerit-jerit sakit semasa nak mati. Cuba lihat kematian di katil-katil hospital, jururawat dan doktor depan matapun tak tahu mereka mati. Tahu-tahu nadi dan nafasnya berhenti. Tidak ada memekik-mekik, meraung-raung atau meronta-ronta semasa datangnya sakaratul maut. Kalaupun ada yang meronta-ronta, itu adalah orang yang mati kerana terkena sawan (sawan babi). Bermaknanya di sini, mati itu tidak sakit. Yang dimaksudkan seperti tersiatnya kulit kambing itu, menurut suluhan ilmu makrifat ianya bukan menggambarkan sakit! Tetapi menggambarkan suruh kita tinggal dunia (tinggalkan sifat keakuan diri), suruh kita tinggal anggota yang tujuh. Yang dimaksudkan kulit itu bukan menggambarkan sakit tetapi menggambarkan supaya kita meninggalkan apa-apa yang ada pada kita. Apa-apa yang ada pada kita itu hendaklah kita kembalikan kepada Allah Taala. Jangan lagi semasa nak matipun (semasa sakaratul mautpun) kita masih lagi ingatkan bini cantik, masih lagi nak berkira-kira wang dalam bank, masih lagi nak berkira-kira kereta mewah atau rumah besar. Itu semua adalah seumpama kulit! (Itu semua harta dunia). Tinggalkan semua kulit dunia itu, marilah kita kembali kepada Allah dengan membawa isinya.

Iaitu membawa ilmu, membawa iman, membawa makrifat, membawa hanya semata-mata Allah Taala dan jangan sekali-kali membawa feqah. Kalau membawa feqah ertinya kita mati dengan tidak menanggalkan kulit. Mari kita mati dengan keadaan menanggalkan kulit (menanggalkan sifat keberadaan diri). Telanjangkan tubuh kita dengan dunia. Mari kita kembali bawa ilmu dan bawa Allah Taala (bawa isinya). Fahaman serta tafsiran feqah memang berbeza dengan fahaman ilmu makrifat. Feqah menyuluh tersiatnya kulit dengan gambaran pedih, sakit, ngeri dan seksa. Sebaliknya matinya orang mengenal Allah itu adalah seumpama sebagaimana kita hendak tidur yang tidak ada apa-apa rasa, tahu-tahu kita sudahpun berpindah alam dari berkeadaan garam berubah kembali menjadi masin.

Tidak ada orang mati di hospital dari kakinya terkangkang menjadi bercantum atau kakinya bersilang! Feqah menggambarkan sakitnya mati (sakitnya sakaratul maut) itu sehingga kaki yang terkangkang akan menjadi satu (berlaga, bercantum dan rapat). Cuba tanya doktor, berapa orang yang mati kakinya bersilang dua menjadi satu? Adapun mengikut suluhan makrifat bukanlah menunjukkan anggota kaku dari terkangkang menjadi bersilang. Yang dimaksudkan dua belah kaki berlaga (bercantum atau bertemu) menjadi satu adalah bagi menggambarkan kepada kita bahawa erti kaki itu adalah bermaksud pendirian kita, iktikad kita atau menggambarkan pegangan kita kepada Allah itu jangan sampai berdua lagi. Hendaklah putus iktikad kita daripada sifat keakuan kepada sifat penyerahan diri kepada Allah. Daripada menduakan sifat Allah kepada menjadi SATU (biar Allah sahaja yang wujud, ujud dan maujud).

Jangan ada lagi sifat gagahnya aku, kayanya aku, besarnya aku dan ujudnya aku. Jangan lagi terlihat cantik aku, kaya aku, besar aku, kuat aku, lebih aku, masa kita nak mati (masa sakaratul maut) jangan ada lagi sifat-sifat kita. Mari kita sama-sama serahkan segala sifat syirik (sifat menduakan wujud Allah) supaya nampak menjadi satu iaitu biar yang ujud hanya Allah (yang ada hanya Allah). Itulah fahaman dari sudut kaca mata ilmu makrifat dalam mentafsirkan maksud “kaki bercantum menjadi satu” di ketika sakaratul maut.

Maaf, ayahanda berhenti dulu sampai di sini. Bila handphone ayahanda kembali dari pulang ke rahmatullah, ayahanda jawab melalui suara.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Inilah Hari Raya Terakhir

 

Apa khabar sekaliannya setelah menyambut hari raya? Moga-moga hari raya tahun ini adalah hari raya yang terakhir bagi kita semua dan semoga tidak ada lagi hari raya sesudahya. Moga-moga inilah hari raya terakhir bagi kita semua mudah-mudahan. Setelah kelihatan anak bulan, jangan biarkan lagi ia muncul sesudahnya. Jangan biarkan anak bulan kelihatan lagi setelah ianya tenggelam dalam ibu bulan. Biarlah selama-lamanya tenggelam dalam ibu bulan. Biarlah cahaya ibu bulan itu tetap kekal bercahaya melindungi, menyelaputi dan meliputi ibu bulan selamanya. Biar cahaya ibu bulan sahaja yang memancar, menyinar dan bercahaya di seluruh alam kehidupan kita semua. Biar kapas sahaja yang terzahir pada sekalian baju. Biar api sahaja yang kelihatan setelah besi tenggelam karam ke dalam api (jangan sampai kelihatan besi). Tenggelam baju ke dalam kapas dan tenggelamkan dirimu ke dalam Nur Allah. Karamkan garam ke dalam lautan masin biar yang kelihatan hanya masin. Sekalipun kalian memakai baju, hendaknya jangan terlupa kepada kapas dan sekalipun melihat alam jangan sekali-kali lupa bahawa yang melihat itu sesungguhnya adalah juga yang dilihat. Ingat pesanan ayahanda itu. Sematkan dalam dada buat selamanya dan pesan kepada anak isteri bahawa hari raya ini adalah hari raya terakhir bagi kita yang tenggelam dalam ibu bulan.

Salam Hari Raya dari saya ayahanda Hj. Shaari.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Keadaan Orang Yang Kepada Ingat Allah

 

Bila ingat kepada Allah, membuatkan kita lalai kepada yang lain sekalipun benda itu haram.

Ketika Rabiah menderita sakit tenat, ditanya kepadanya apakah penyebab penyakitnya itu. “Aku telah melihat syurga dan Allah telah menghukum diriku.”, jawab Rabiah. Kemudian Hasan Al-Basri datang untuk mengunjungi Rabiah. Aku mendapati salah seorang pemuka Kota Basrah berdiri menunggu di pintu pertapaan Rabiah. Dia hendak memberikan sebekas emas kepada Rabiah dan dia menangis. Aku bertanya kepadanya, “Mengapakah engkau menangis?”, jawabnya, “Aku menangis kerana wanita solehah zaman ini. Kerana jika berkah hidupnya tiada lagi, celakalah umat manusia. Aku telah membawa wang sekadar untuk membiayai perawatannya tetapi aku khuatir kalau-kalau Rabiah tidak mahu menerimanya. Pujuklah Rabiah agar dia mahu menerima wang ini”. Maka masuklah Hasan Al-Basri ke dalam pertapaan Rabiah dan memujuknya untuk menerima wang itu. Rabiah memandang Hasan dan berkata, “Dia telah menafkahi orang-orang yang menghujah-Nya. Apakah Dia tidak akan menafkahi orang-orang yang mencintai-Nya? Sejak aku mengenal-Nya, aku telah berpaling dari manusia ciptaan-Nya. Aku tidak tahu apakah kekayaan seseorang itu halal atau tidak, maka betapakah aku dapat menerima pemberiannya? Pernah aku menjahit pakaian yang koyak dengan diterangi lampu dunia. Beberapa saat hatiku lalai tetapi akhirnya aku pun sedar. Pakaian itu kukoyak semula kepada bahagian-bahagian yang telah kujahit itu dan hatiku menjadi lega. Mintalah kepadanya agar dia tidak membuat hatiku lalai lagi”.

PENGAJARAN:

“Aku menangis kerana wanita solehah zaman ini dan jika berkah hidupnya tiada lagi, celakalah umat manusia.”

Ayat-ayat di atas adalah bagi menggambarkan kemuliaan seorang perempuan berbanding lelaki. Bagi sisi Allah Taala, tidak ada bezanya antara lelaki dengan perempuan yang penting dan yang membezakan seseoranng itu, adalah dari segi takwa (ketakwaan kepada Allah). Oleh itu, kepada kaum hawa (kaum perempuan), saya menyeru, marilah dan tuntutlah ilmu makrifat, sebagaimana kaum lelaki. Dari segi ilmu ketuhanan ianya bukan terhad kepada kaum lelakli sahaja. Adapun ilmu Allah itu, adalah untuk semua.

“Dia telah menafkahi orang-orang yang menentang-Nya. Apakah Dia tidak akan menafkahi orang-orang yang mencintai-Nya?”

Selalunya kita dengar bahawa kita hanya mencintai orang atau guru yang menjanjikan kita syurga, pahala dan ganjaran. Jarang orang mencintai guru yang tidak menjanjikan syurga, pahala atau ganjaran. Adapun guru makrifat seperti mana Rabiah, ajarannya tidak menjanjikan syurga, pahala atau ganjaran atau takutkan neraka. Guru makrifat yang dibenci orang itu, adalah guru yang tidak menjanjikan balasan. Oleh itu, mulai hari ini, dengan mengambil pengajaran dari kisah wali Allah Rabiah itu, marilah kita mencintai guru-guru yang tidak menjanjikan syurga tetapi menjanjikan pemiliknya syurga, tidak menjanjikan pahala tetapi menjanjikan pemiliknya pahala. Kebanyakan guru hari ini, adalah guru yang menghitung pahala. Buat itu sekian pahala dan buat ini sekian pahala, sekian ganjaran dan sekian balasan, pahala itu dan pahala ini. Bagi guru makrifat, mereka hanya tahu Allah, iaitu mencintai pemilik dan pencipta pahala, pencipta syurga dan pencipta ganjaran.

“Sejak aku mengenal-Nya, aku telah berpaling dari manusia ciptaan-Nya.”

Bagi Rabiah dan bagi mereka-mereka yang telah sampai kepada kemuncak makrifat kepada Allah Taala, hati mereka itu, tidak lagi tertambat kepada alam makhluk dan tidak lagi terikat kepada dunia. Mereka-mereka yang mengenal Allah, tidak lagi tertambat kepada pujian, pujaan, sanjungan atau sanjungan manusia. Tidak tertambat dan tidak tersanjung dengan pangkat ustaz, pangkat pak imam, pangkat tok kadi atau pangkat penceramah agama. Tetapi lebih memandang kepada pemberi pangkat dan melihat kepada pencipta pangkat.

“Pernah aku menjahit pakaian yang koyak dengan diterangi lampu dunia. Beberapa saat hatiku lalai tetapi akhirnya aku pun sedar. Pakaian itu kukoyak semula.”

Pengajaran dari kisah Rabiah itu, mengajar kita betapa orang dahulu (ulama-ulama) zaman dahulu tidak lupa kepada Allah Taala. Erti lampu dunia itu, bukan bererti merujuk kepada cahaya matahari tetapi ianya merujuk kepada pancaroba dunia (kesenangan dunia) atau merujuk kepada keindahan dunia. Walau sesaat lupa kepada Allah, ulama dahulu sudah menganggapnya suatu dosa besar dan suatu kesalahan besar. Sehingga kain yang sudah dijahit pun dikoyaknya semula bagi menunjukkan bahawa jika pekerjaan, amalan atau ibadah yang tidak disertai ingat kepada Allah itu, seumpama tidak bermakna. Tetapi orang zaman sekarang beribadah kepada Allah atau mengerjakan amal itu, hanya sekadar tangkap muat saja (buat sekira-kira buat), tanpa mengira sama ada kenal atau tidak tuan yang disembah. Solat tanpa mengenal Allahpun dianggap sudah sempurna dan sudah cukup untuk mendapatkan syurga. Sedangkan Allah yang hendak disembah itu, tidak pernah diambil kenal. Bagi wali Allah Rabiah, pekerjaan yang tidak disertai ingat kepada Allah itu, dikira tidak halal dan haram.

“Mintalah kepada Allah agar Dia tidak membuat hati kita lalai lagi.”

Untuk ingat kepada Allah itu, bukan dengan kerana pegang buah tasbih dan bukan kerana berdiri solat. Orang yang sedang pegang buah tasbih dan orang yang sedang berdiri solatpun, ada yang langsung tidak ingat Allah. Untuk ingat kepada Allah itu, bukan dengan kerana sebut namanya tetapi hendaklah ingat dengan cara mengenal. Ingat kepada Allah itu, bukan datangnya dari diri kita dan bukan datang kerana inadah atau bukan kerana buah tasbih. Ingat kepada Allah itu, adalah didatangi oleh Allah sendiri. Hanya Allah yang memberi kita ingat kepada diri-Nya (hanya Allah ingat kepada Allah). Diri kita tidak berkuasa ingat kepada Allah kalau Allah sendiri yang tidak mendatangkan ingatan itu.

Otak tidak boleh ingat kepada Allah kerana otak kita adalah makhluk. Makhluk mana mungkin boleh sampai kepada Allah. Hanya Allah sahaja yang sampai kepada tahap Allah.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Tidak Sempurna Yang Kecil, Maka Tidak Sempurnalah Yang Besar

 

Di tengah perjalanan tadi aku bertemu dengan seorang pemikul air. Maka diberinya aku seteguk air yang menyegarkan. Aku mengarahkan kawanku memberikan sekeping wang dinar kepadanya. Tetapi pemikul air itu menolak, dia tidak mahu menerima wang itu dan berkata kepadaku, “Engkau adalah seorang tawanan yang dibelenggu. Bukanlah dikatakan seorang lelaki sejati apabila menerima sesuatu dari seseorang yang terpenjara seperti engkau ini, seorang asing yang sedang dibelenggu”. Setelah itu diperintahkan supaya Zun Nun dimasukkan ke dalam penjara. Selama empat puluh hari empat puluh malam lamanya dia tinggal dalam penjara itu. Setiap hari saudara perempuannya menghantarkan sekerat roti yang telah dibelinya dengan upah dari memintal benang. Ketika Zun Nun dibebaskan, kesemua empat puluh potong roti itu masih ada. Ketika saudara perempuan Zun Nun mendengar hal ini, dia menjadi sangat sedih, “Engkau tahu bahawa roti-roti itu adalah halal dan tidak kuperoleh dengan jalan meminta-minta. Mengapa engkau tidak mahu memakan roti-roti pemberianku itu?”. “Kerana pinggannya tidak bersih.”, jawab Zun Nun.

Yang dimaksudkannya itu adalah bahawa pinggan tersebut telah dipegang oleh penjaga penjara. Pengajaran sekerat roti sudah cukup baik hasil dari titik peluh yang halal tetapi persoalannya di sini cara penghantarannya iaitu yang dipegang oleh yang tidak suci, menyebabkan ditolak keseluruhannya. Begitu juga dalam kita beribadah. Kelihatan ibadah itu baik dan sempurna, cukup dengan syarat dan rukunnya, namun kalau ibadah yang datangnnya dari seorang yang busuk hatinya (tidak ikhlas) membuatkan keseluruhan ibadah itu cacat dan tercela. Ibadah yang baik itu adalah ibadah yang baik pada mulanya dan baik pada akhirnya. Begitu juga wang ringgit yang diperolehi dari hasil curi kemudian kita dirikan masjid atau digunakan untuk menunaikan haji. Kelihatan membina masjid dan menunaikan fardu haji itu baik, namun sebenarnya bukan bertambah pahala sebaliknya membuatkan kita bertambah dosa. Berdosa bila mendirikan masjid dengan menggunakan wang curi. Buat masjid sepatutnya mendapat pahala sebaliknya kita akan mendapat dosa bila menggunakan wang curi untuk mendirikan masjid. Begitu juga dengan cerita Zun Nun yang menolak roti yang piringnya dipegang oleh orang yang tidak bersih. Pengajaran sekerat roti sudah cukup baik hasil dari titik peluh yang halal tetapi persoalannya di sini cara penghantarannya iaitu yang dipegang oleh yang tidak suci, menyebabkan ditolak keseluruhannya.

Yang keduanya pengajaran yang dapat kita kutip dari kisah di atas adalah seseorang yang suka mengerjakan ibadah-ibadah fardu yang wajib tanpa melihat pekerjaan ibadah-ibadah yang kecil (sunat) atau perbuatan-perbuatan yang kecil, membuatkan pekerjaan yang besar tidak sempurna. Seperti orang bersolat lima waktu sehari semalam tetapi dalam masa yang sama mulutnya suka mengumpat, tangannya suka mencuri dan sifatnya tidak pemurah sehingga tidak ada sedekah dari tangannya walaupun satu ringgit. Seperti membuang putung rokok merata-rata, membuang air dengan tidak menjirus selepasnya. Begitu juga membeli barang makanan untuk anak isteri dengan wang rasuah, wang curi atau wang riba. Kelihatannya seperti kecil namun ianya memberi impak yang besar. Kita pergi kerja untuk mencari makan, dalam masa yang sama sebelum ke tempat kerja, kita terlebih dahulu bergaduh dengan memukul isteri dengan sepak terajang. Ini semua kena ambil kira untuk mendapat pahala besar dalam bersolat, pahala besar dalam puasa. Jangan meninggalkan perkara-perkara yang kecil bagi mendapat yang besar.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Ahmad Bin Hambal

 

Ahmad Bin Hambal sering mengunjungi Bisyr. Dia begitu mempercayai kata-kata Bisyr sehingga murid-muridnya pernah menegur sikapnya itu, “Pada zaman ini, tidak ada orang yang dapat menandingimu di bidang hadis, hukum, teologi dan setiap cabang ilmu pengetahuan, tetapi setiap saat engkau menemani seorang pemabuk, betulkah tindakanmu itu?”. “Mengenai setiap bidang yang kamu sebutkan tadi, aku memang lebih mengetahui daripada Bisyr, tetapi mengenai Allah dia lebih mengetahui daripadaku.”, jawab Ahmad Bin Hambal.

Dari segi keduniaan, mungkin kita lebih tinggi berbanding orang tetapi berkemungkinan orang lain lebih tinggi dari segi ilmu Allah. Dalam kita berguru, jangan ingat kita melebihi guru walau setinggi manapun ilmu kita. Mungkin kita lebih dari segi ilmu dunia tetapi guru kita lebih dari segi ilmu ketuhanan (mengenal Allah, walau sekalipun kelihatan guru kita itu jahil (peminum arak seperti Bisyr).

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Di Manakah Beradanya Kita Sekarang?

 

Di mana kita? Cuba tuan-tuan tanya persoalan ini kepada diri masing-masing. Berada di manakah kita sekarang ini? (Sekarang ini kita sedang berada di mana?)

Jawapannya sekarang ini kita sedang berada di alam fana, alam palsu, alam kosong, alam gelap, alam sementara dan kita sekarang ini sedang berada di alam yang tidak ada alam dan di alam yang tidak wujud (alam fana).

Kita sekarang ini bukan duduk dan bukan tinggal di dunia. Sesungguhnya kita sekarang sedang berada di alam fana dan alam baqa, iaitu di genggaman Allah, di tangan Allah, di ketetapan Allah dan kita sekarang sedang berada di persimpangan ketentuan Allah.

Dari mana kita datang?

Kita datang dari kampung kosong, kampung tidak ada dan dari kampung yang tidak punya apa-apa. Maka sekarang pun kita tidak memiliki apa-apa. Dari Allah asalnya kita datang, kepada Allah juga kembalinya kita. Dari tangan kosong kita datang, dengan kosong juga kita kembali. Dari kampung Allah kita datang, di kampung Allah kita berada sekarang dan ke kampung Allah juga sudahnya kita. Itulah asal kita dan itulah kampung kekal kita, buat selama-lamanya. Bersama Allah itu, tidak semestinya menunggu hari akhirat, bersama Allah itu, hendaklah dari sekarang dan sampai bila-bila.

Contohnya, seumpama kita beli televisyen yang berjenama Toshiba.

Nanti akan bersambung di lain hari…

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Apa Itu Erti Allah Maha Besar?

 

Rahsia Allah Di Sebalik Amal

Di kala hati kita “sampai” kepada Allah, jangan lagi terpandangan dan jangan lagi terhenti pada sifat dunia, sifat benda, mahupun pada sifat amal dan apa lagi pada sifat balasan pahala. Di kala melihat kepada sesuatu, hendaklah kita lihat apa yang di sebalik sesuatu. Begitu juga dalam kita mengerjakan amal ibadat. Di sebalik amal dan di sebalik ibadah itu sesungguhnya ada Allah bersertanya (inilah yang dikatakan rahsia amal). Di sebalik amal itu adanya Allah. Di sebalik amal bukan ada balasan pahala dan di sebalik ibadat bukan ada ganjaran syurga. Di sebalik amal itu ada Allah dan di sebalik ibadat itu ada Allah, inilah amalan-amalan orang yang ikhlas. Sekalipun syurga neraka dan pahala itu ada, buat apa untuk diingat, buat apa untuk dikenang dan buat apa untuk dinanti benda yang belum tentu dapat. Tidakkah syurga, neraka atau pahala itu makhluk muhadas (makhluk yang menerima binasa) buat apa diingat barang binasa, barang yang belum tentu dapat, dan buat apa kepada barang yang mati apa salah kalau kita sama-sama ingat kepada Allah. Allah kekal, Allah hidup, Allah bukan benda mati, Allah adalah barang yang sudah tentu ada dan barang yang sudah tentu dapat.

Syurga, pahala, ganjaran, bidadari, payung emas, sungai susu madu yang mengalir di bawahnya termasuk neraka, belum tentu kita dapat kerana ia adalah milik orang bukannya milik kita. Kalau syurga, neraka atau pahala itu milik kita dan hak kita, senang kita atur dan senang kita tempah. Ini semuanya milik orang dan hak orang (tidak ada satupun milik kita), jadi kenapa nak harap hak orang, lebih baik kita harap Allah, sudah tentu ada, barang yang pasti dapat dan sudahpun tersedia ada di depan mata kita sekarang ini. Kenapa tuan-tuan suka sangat mengejar barang yang belum tentu dapat? Barang yang sudah tentu dapat dan barang yang sudah tentu ada, kenapa tuan-tuan tak mahu? Pelik betul tuan-tuan ini, barang yang sudah ada di depan mata masih lagi mencari barang yang belum tentu ada.

Kenapalah tuan-tuan ini dilahirkan sebagai manusia, adalah lebih baik jadi haiwan, ada akal tetapi tidak mahu guna untuk mendapatkan Allah. Masih mencari yang lain berbanding mencari Allah! Masih mencari barang mati, barang palsu, barang belum tentu dapat, barang yang masih di dalam laut, barang tidak kenal dan masih juga mencari barang yang binasa. Ayam kalau ditabur emas dan ditabur jagung, malahan jagung juga yang dipilihnya. Biarpun emas bernilai tinggi namun jagung juga yang menjadi pilihan kerana silau dengan sama-sama berwarna kuning. Apakah kita sama dengan sifat haiwan yang bernama ayam? Pelik betulkan manusia ini! Elok-elok jadi manusia (sebaik kejadian) tetapi masih juga ingin jadi ayam.

Mulai hari ini, jangan letak selain Allah dalam akal fikiran, mari kita sama-sama letak Allah. Letak Allah di sebalik syurga, letak Allah di sebalik neraka, letak Allah di sebalik pahala dan letak Allah di sebalik makhluk! Kenapa letak pahala di sebalik solat, kenapa letak syurga di sebalik amal? Pahala boleh buat apa dan syurga boleh buat apa? Semua itu adalah makhluk yang bersifat mati, bersifat binasa dan bersifat sementara. Buat apa ingat kepada benda mati dan buat apa kepada benda palsu adalah lebih baik kita ingat kepada yang hidup, yang kaya, yang gagah, yang kebal, yang kekal dan yang maha berkuasa (Allah).

Bukan ada sesuatu di sebalik sesuatu sesungguhnya di sebalik sesuatu itu adanya Allah. Allahlah di sebalik sesuatu, Allahlah di sebalik amal, Allahlah di sebalik ibadah, Allahlah di sebalik dunia, Allah di sebalik solat dan Allahlah juga di sebalik apa jua. Anggaplah semua amal ibadah itu datangnya dari Allah, kembalinya juga kepada Allah dan amal serta pengamalnya juga adalah berserta Allah. Lihat sesuatu sesungguhnya tersembunyi wajah Allah di sebalik sesuatu. Apabila wajah Allah yang terselindung di sebalik sesuatu, janganlah pandang sesuatu, adalah lebih baik pandang Allah di sebalik sesuatu!

Para guru terdahulu, ada menyatakan kepada kita bahawa, di dalam diri kita itu ada terdapat suatu rahsia. Manakala di sebalik rahsia itu, masih terdapat satu lagi rahsia (rahsia di sebalik rahsia). Yang dimaksudkan dengan rahsia di sebalik rahsia itu, adalah merujuk kepada diri roh kita. Yang menjadi rahsia kepada diri roh kita itu adalah Allah. Kalau kita tingkatkan lagi ilmu melalui sudut makrifat, yang menjadi rahsia di sebalik rahsia itu adalah antara Nur Muhamad dengan Allah. Allah rahsia Muhamad dan Muhamadlah rahsia Allah. Inilah yang dikatakan rahsia di sebalik rahsia (mengikuit suluhan ilmu makrifat).

Diri zahir kita ini tempat tersembunyinya roh. Manakala di sebalik roh pula adalah tempat tersembunyinya Nur Muhamad. Di dalam diri Nur Muhamad pula terkandung dan tersembunyinya Nur Allah. Diri kita ini menyimpan dan menanggung tiga rahsia. Pertama menanggung rahsia roh, keduanya menanggung rahsia Muhamad dan ketiganya menanggung rahsia Allah. Rahsia Allah ada tersembunyi di sebalik Nur Muhamad. Rahsia Nur Muhamad tersembunyi di sebalik roh. Rahsia roh pula ada tersembunyi di sebalik nyawa keluar masuk. Manakala rahsia nyawa yang keluar masuk itu ada tersembunyi di sebalik tubuh kita. Untuk itu kenallah diri, kenallah diri dan kenallah diri moga-moga mengenal Allah. Dengan mengenal diri semoga tuan-tuan akan dapat mengenal roh sesudahnya (sebenar-benar diri itu adalah roh kita). Mengenal roh rata-rata, Allah akan dapat dikenal dengan nyata.

Setelah nyatanya roh, yang ghaib itu tidak lagi menjadi ghaib malahan tidak lagi dapat menghilangkan diriNya. Yang nyata itu tidak lagi dapat berselindung di sebalik makhluk dan tidak lagi dapat bersembunyi di sebalik yang muhadas (yang bersifat baharu). Yang nyata itu tetap nyata sekalipun ia bersembunyi. Tidakkah Allah itu nyata? Jika Allah itu nyata, terang dan jelas, macam mana sembunyi sekalipun ianya tetap tidak terlepas dari pandangan. Allah itu besar dan maha besar dari segala sekalian makhluk, bagaimana mungkin yang besar boleh bersembunyi di sebalik yang kecil. Sebaliknya yang kecillah sepatutnya bersembunyi di sebalik yang besar.

Bagaimana mungkin Allah tersembunyi, sedang segalanya kecil (mana mungkin yang kecil dapat menutup yang besar). Sungguhpun Allah itu teramat-amat besar tetapi yang besar itulah yang tuan-tuan tidak dapat melihatnya. Apa silap dan di manakah salahnya? Sehingga yang kecil tidak dapat untuk melihat yang besar. Di mana silapnya kita, di mana silapnya tuan-tuan dalam hal ini sehingga tidak dapat melihat Allah yang maha besar, maha dekat, maha terang dan maha hampir? Cuba buat-buat tanya diri masing-masing, kenapa boleh terjadi sebegini, siapa patut dipersalahkan? Apakah salah ibu mengandungkan tuan? Kalaulah mereka tahu (ibu tuan-tuan) tahu mengandung anak yang tidak mengenal Allah, barangkali ibu kitapun tidak mahu (menyesal) mengandungkan kita. Barangkali dunia inipun tidak mahu menanggung jasad orang seperti tuan-tuan! Sedarlah…

Yang gelap sudah berlalu tinggallah terang semakin terang. Terang tidak sekali-kali akan menyembunyikan cahaya. Yang kecil tidak lagi menjadi halus dan yang payah tidak lagi menjadi sulit. Bila mentari mula memancar sinarnya tidak ada sesiapa yang boleh menghalang, mendinding, menutup mahupun menghijabNya. Kabus tebal yang menyelubungi diri akan segera berlalu dengan sendirinya. Dengan berlalunya kabus (keberadaan diri), menjelmalah sinar terang (wajah Allah), tanpa terselindung atau terdinding lagi, seterang hati mereka yang mengenal Allah. Di situlah nantinya kita akan dapat melihat Allah di sebaliknya. Untuk itu, beramallah apapun tetapi jangan lupa untuk menilik Allah di sebalikaya!

Allah terlalu terang untuk dilihat dengan biji mata, biji mata tak termampu untuk memandang, menilik atau untuk melihatNya. Hanya Dia sahaja yang boleh memandang Dia. Penglihatan akan menjadi kabur dan malahan akan menjadi buta bila mana memandang atau melihat Allah. Setelah mata menjadi buta, barulah Allah dapat dilihat, dipandang dan ditilik. Selagi celik dan selagi tak buta, selagi itulah Allah tidak akan dapat tuan-tuan pandang. Seandainya mata kita terlihat Allah secara tidak sengaja apa lagi kalau sengaja, seluruh alam akan menjadi kabur malahan akan terkubur dan akan leburlah alam. Apabila pandangan terhadap makhluk sudah kabur, terkubur, lebur dan lenyap, di situlah pandangan terhadap Allah tidak lagi terselindung, tidak lagi terdinding dan tidak lagi terhijab oleh sesuatu apapun. Di mana saja dialihkan pandangan kita, di situlah juga akan kelihatan wajah Allah bersertanya.

Diri kita ini telah dijadikan tempat rahsia di sebalik rahsia dan menjadi rahsia kepada diri kita sendiri (kalau kita tidak mengenal diri). Yang menjadi rahsia bagi nama adalah sifat. Yang menjadi rahsia bagi sifat adalah gerak (afaal). Yang menjadi rahsia bagi afaal adalah nyawa. Yang menjadi rahsia bagi nyawa adalah roh. Yang menjadi rahsia bagi roh adalah Nur Muhamad. Yang menjadi rahsia bagi Nur Muhamad adalah Nur Allah. Yang menjadi rahsia bagi Nur Allah adalah makrifat (mengenal). Setelah mengenal Allah segala-galanya tidak lagi menjadi rahsia. Pokok panggkalnya di sini adalah mengenal Allah (makrifat). Sebenarnya Allah tidak bersembunyi atau berselindung. Allah barang nyata dan barang terang. Sayangnya tuan-tuan tidak mengenal barang yang dekat sebaliknya barang yang jauh, tahu pula tuan-tuan kejar tetapi barang yang dekat langsung buat endah tak endah. Inilah sejahil-jahil manusia.

Diri kita banyak menyimpan rahsia ketuhanan sayangnya tidak ramai yang menyelaminya. Bila mana diri zahir menyingkap tabir diri yang batin, maka akan terlihatlah diri yang batin. Setelah tersingkap diri yang batin maka berserahlah kepada batin, hanya batin yang boleh mengenal batin. Setelah batin mengenal batin, di situlah kita akan mengenal Allah.

Ini sahaja air tangan Hj. Shaari buat tatapan semua untuk sementara ini. Maaf kerana jarang berkalam kerana sibuk untuk menyiapkan kitab yang ke-12 dan ke-13. Amin…

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Asal Usul Makrifat Di Nusantara

 

Asal usul ilmu Tok Kenali itu adalah diwarisi daripada Syeikh Ahmad Al-Fatani. Manakala ilmu Syeikh Al-Fatani itu pula adalah diwarisi daripada Syeikh Daud Al-Fatani.

Asal usul Syeikh Wan Daud (Syeikh Daud Al-Fatani) Bin Syeikh Wan Abdullah Bin Syeikh Wan Idris (Wan Senik). Tidak ada anak dari keturunan darah dagingnya sendiri. Dua pupu dengan Haji Abdush Shamad, Pulai Condong. Sama-sama belajar di Mekah. Haji Abdush Samad menjadi murid kepada Syeikh Daud Al- Fatani dan Syeikh Daud Al-Fatani lebih tua dari Haji Abdush Samad, Pulai Condong.

Tinggal menetap di perkampungan Keresik Petani. Beliau lahir di Kampung Keresik dan telah meninggal di Taif sekitar tahun 1847 (1265H). Keturunan Faqih Ali. Melanjutkan pelajaran beliau di Mekah selama 30 tahun dan di Madinah selama 5 tahun. Beliau juga banyak mengarang kitab-kitab daripada tulisannya sendiri. Datuknya pula bernama Syeikh Wan Idris seorang ulama besar ketika itu. Syeikh Daud Al-Fatani dengan Syeikh Abdush Samad Al-Falimbani adalah sahabat yang berasal dari Palembang (pernah belajar di petani).

Semasa peperangan meletus di…? Syeikh Daud Al-Fatani telah berhijrah ke Pulau Duyung Terengganu. Semasa di Terengganu, beliau sempat mengembangkan ilmunya kepada anak-anak muda yang meminati dalam bidang ilmu agama. Dengan itu beliau telah mendidik dan melahirkan ramai anak-anak bangsa melayu yang celik dalam agama pada masa itu dan salah satu daripadanya yang sehingga kini terkenal namanya di dalam lipatan sejarah islam, iaitu Syeikh Muhammad Bin Ismail Daud Al-Fatani (Syeikh Nik Mat Kecik) yang juga seorang pengarang kitab “Mathla’ul Badrain”. Setelah beberapa tahun pulang ke tanah air, Syeikh Daud Al-Fatani terasa seperti ingin kembali semula ke Kota Mekah dan beliau berhijrah semula kembali ke Mekah sehinggalah beliau wafat. Beliau wafat di Taif pada tahun 1847 (1265H).

TOK KENALI (HAJI MUHAMAD YUSOF BIN AHMAD)

Haji Muhammad Yusof Bin Ahmad yang lebih dikenali sebagai Tok Kenali dilahirkan di Kampung Kenali Kubang Kerian Kelantan pada tahun 1868 (1287H). Tok Kenali adalah seorang Tokoh Ulama Pahlawan Lagenda Negeri Kelantan yang sangat terkenal. Dengan keperibadiannya yang sangat rendah diri dan mulia itu menjadi satu lambang tentang dirinya sehingga kini.

Seawal usia kanak-kanak lagi, Tok Kenali sudah menampakkan ciri-ciri dirinya yang berbeza dengan kanak-kanak yang lain seusia dengannya. Tok Kenali adalah seorang anak kecil yang sangat berjiwa besar dan bercita-cita tinggi. Semasa kecilnya, beliau adalah seorang anak kecil yang tidak pernah jemu dan penat dalam belajar menuntut ilmu. Tok Kenali juga sanggup berjalan kaki ke kampung-kampung sebelah setiap hari untuk belajar dan mencari ilmu daripada guru-guru agama yang mana dia ketahui. Tok Kenali juga diketahui ringan tulang kepada guru-guru agamanya. Beliau melakukan kerja-kerja rumah gurunya sebagai tanda dia menghormati dan menghargai ilmu guru yang dia perolehhi.

Tok Kenali tidak menghabiskan masa kecilnya bermain-main seperti kanak-kanak yang lain. Tok Kenali lebih gemar menghabiskan masanya dengan membaca, menulis dan mengaji Al-Quran. Tok Kenali juga diketahui seringkali menghabiskan masanya dengan belajar ilmu-ilmu agama daripada orang-orang yang lebih tua di kampungnya ketika itu. Seusianya 7 tahun lagi, Tok Kenali sudah bisa mengingati setiap ajaran yang diajarkan kepadanya. Kebiasaan pada pulangnya Tok Kenali daripada kelas pengajian, dia akan mencelupkan tangannya ke dalam air dan menulis kembali apa yang dipelajarinya tadi di atas papan sebagai tanda ulangkajinya.

Dalam usianya yang masih 10 tahun, Tok Kenali telah belajar menuntut ilmu agama daripada guru-guru agama yang tersohor ketika itu di antaranya adalah seperti Tuan Guru Ismail (Ayah kepada almarhum Dato’ Menteri Besar Kelantan Haji Nik Mahmud), Syeikh Mohamad Ali Bin Abdul Rahman (yang lebih dikenali dengan pangilan Wan Ali Kutan), Haji Taib Tuan Padang dan Tuan Guru Haji Ibrahim Sungai Budor.

Dan pada tahun 1886, Tok Kenali telah mengambil keputusan pergi ke Mekah untuk menziarahi dan menuntut ilmu di sana bersama Gurunya yang terkenal Tuan Guru Syeikh Ahmad Al-Fatani. Tok Kenali berhijrah ke Mekah dengan berlayar berbulan-bulan dengan hanya berbekalkan wang saku sebanyak RM22.00 sahaja sebagai bekalan. Tok Kenali sanggup berkorban apa sahaja demi semangat yang berkobar-kobar untuk belajar dan menuntut ilmu. Tok Kenali juga berasal daripada keluarga yang susah, demi cita-citanya yang sangat tinggi Tok Kenali menempuhi segala dugaan hidupnya di Kota Mekah. Penghijrahan Tok Kenali ke Kota Mekkah pada tahun itu, diingati kerana pemergiannya ketika itu bersamaan dengan hari kemangkatan Sultan kelantan. Sempena kemangkatan pemerintahan Sultan Mulut Merah Kelantan dan sempena pertabalan Sultan Ahmad Kelantan.

Selama di Kota Mekah, Tok Kenali menempuh berbagai cabaran hidup. Makan dan pakainya hanyalah sekadar yang ada, tidur pula hanya di serambi Masjidil Haram. Kebanyakan masanya hanya dihabiskan di masjid untuk beribadah dan menuntut ilmu. Ketika menuntut ilmu juga, Tok Kenali tidak mampu untuk membeli dan memiliki buku-buku pelajaran dan rujukan seperti yang lain, Tok Kenali hanya meminta izin dan membaca buku di toko-toko buku yang ada. Di dalam kelas pengajian juga, Tok Kenali banyak memejamkan mata menghayati ilmu yang disampaikan manakala yang lain mentelaah kitab ajaran guru. Tok Kenali tidak memiliki kitab sehinggakan ada yang menggelarkannnya tukang tidur di dalam kelas. Semasa di Kota Mekah juga, beliau banyak menuntut ilmu daripada Tuan Guru Syeikh Ahmad Al-Fatani.

Syeikh Ahmad Al-Fatani adalah sebenar-benar guru Tok kenali semasa di Kota Mekah. Beliau telah menjadi anak murid kesayangan kepada Syeikh Ahmad. Sehingga gurunya Syeikh Ahmad Al-Fatani membawa Tok Kenali bersamanya semasa berhijrah ke Mesir pada tahun 1904. Syeikh Ahmad Al-Fatani Bin Muhamad Zain Bin Mustapa Al-Fatani adalah keturunan mubaligh Islam dari Hadhramaut yang bersambung ilmunya dengan Saidina Uthman bin Affan (sahabat Baginda Rasulullah). Manakala salsilah ilmu Syeikh Ahmad Al-Fatani pula adalah berasal dari ilmu Syeikh Daud Al-Fatani. Syaikh Daud Al-Fatani meninggal pada 1847 manakala Syeikh Ahmad Al-Fatani meninggal sekitar tahun 1906. Selisih tahun kematian kedua ulama tersebut adalah sebanyak 59 tahun. Dari fakta sejarah yang sahih itu, maka yakinlah kita bahawa, asal usul ilmu Tok kenali itu, adalah berasal dari Syeikh Ahmad manakala Syeikh Ahmad Al-Fatani pula berasal ilmunya dari Syeikh Daud Al-Fatani. Dari Tok Kenali itulah makanya ilmunya sampai kepada kita sekalian. Dan selepas dua tahun kematian gurunya (Syaikh Ahmad Al-Fatani), pada tahun 1908 Tok kenali telah mengambil keputusan untuk kembali semula ke tanah air (Kelantan). Beliau menuntut ilmu di Kota Mekah selama 21 hingga 22 tahun.

Setelah puas menimba ilmu dan berbagai pengalaman di bumi ambia lebih 22tahun, Tok Kenali akhirnya tiba di tanah kelahirannya. Segala pengorbanannya tidak sia-sia bila mana dirinya kini diibaratkan sebagai sebuah negeri ilmu. Dengan kepulangan Tok Kenali ke Kelantan, maka semakin pesat dan berkembanglah ilmu agama Islam di Kepulauan Melayu. Semenjak itu jugalah Kelantan dikenali sebagai Serambi Mekah. Tok kenali dikenal sebagai seorang yang memiliki ilmu agama yang tinggi sehinggakan beliau dilantik menjawat berbagai jawatan penting di negeri kelahirannya itu seperti Timbalan Mufti, Ketua Agama selain bergelar Ulama. Tok Kenali juga adalah seorang pemikir, pendidik, pengarang, wartawan, sasterawan, pejuang nasionalise malah seorang negarawan ulung yang sentiasa memikirkan nasib agama, tanah air dan bangsanya.

Dengan itu juga, Tok Kenali adalah insan yang pertama sekali memperkenalkan sistem pengajian pondok di nusantara. Dengan sistem pembelajaran yang Tok Kenali kenalkan, maka banyaklah pondok-pondok agama yang tumbuh bagaikan cendawan yang melahirkan ramai tahfiz-tahfiz, ulama, tokoh-tokoh, guru, pengarang, penulis yang celik dalam agama seluruh nusantara Melayu yang bermula daripada Kelantan. Tok Kenali juga, terkenal dengan berbagai-bagai kelebihan yang ada pada dirinya di antaranya Tok Kenali dikatakan mampu berjalan di atas air dan menyeberang sungai tanpa menggunakan perahu, dan banyak lagi cerita-cerita yang luar biasa mengenai Tok Kenali namun segala cerita luar biasa Tok Kenali itu hanyalah pakaian luarannya sahaja tetapi dalaman dan keperibadiannya lebih daripada itu. Masyhurnya Tok Kenali itu bukan terletak pada keramatnya tetapi masyhurnya Tok Kenali itu, adalah di atas ilmu makrifat.

Tok Kenali juga terkenal dengan seorang yang sangat zuhud (menolak kemewahan ) kesenangan dunia. Pakaian Tok Kenali juga tidak mewah, begitu juga makanannya ia tidak suka kepada berlebih-lebihan dan kemewahaan. Sikap luar biasa Tok Kenali juga dapat dilihat ketika ia berjalan. Beliau lebih gemar berjalan kaki dan berkaki ayam dan tidak gemar menaiki kenderaan. Tok Kenali juga adalah seorang yang penyayang, beliau sangat kasih kepada ibunya, sikap kasih sayang yang ada dalam dirinya itu bukan sahaja kepada manusia malah dapat dilihat melangkaui kepada semua makhluk.

Tok Kenali diketahui menderita sejenis penyakit kudis di kakinya sehinggakan terdapat ulat-ulat yang menumpang di kudis kakinya. Dengan jiwanya yang sememangnya besar Tok Kenali tidak membuang ulat-ulat itu dia hanya membiarkan ulat-ulat itu menumpangi kudisnya itu. Ketika beliau ingin melaksanakan solat, ulat-ulat yang ada di kakinya akan diletakkan di sebuah bekas tin dan kemudian membersihkan dirinya untuk melaksanakan solat dan selesai beribadah, beliau mengambil semula ulat-ulat itu dan meletakkan kembali di kudisnya itu. Ini bagi menggambarkan rasa kasih beliau terhadap makhluk lain.

Semasa hayat Tok Kenali, beliau juga diberi berbagai gelaran di antaranya Al-Muslih (Pembaik pulih agama), Tokoh Reformis Kelantan, Sibawayh (Pakar Tatabahasa), Ahli Sufi dan Tasauf serta berbagai gelaran lain lagi sebagai pengiktirafan di atas jasanya. Tokoh tersohor Islam Nusantara Melayu ini menghembuskan nafas terakhirnya pada usia 65 tahun dan kembali ke darul baqo pada hari Ahad 19 November 1933 dalam suasana yang cukup luar biasa. Jenazahnya diziarahi dan disembahyangkan oleh ribuan orang. Inilah tandanya kasih sayang Allah terhadap hambanya yang rabani. Muhammad Yusof Ahmad yang dikenali sebagai Tok Kenali adalah wira negara yang tiada galang gantinya.

Kita cuma mengetahui akan karomah, kesaktian dan kelebihan Tok Kenali, namun kita terlepas pandang bahawa karomah, kesaktian dan kelebihan Tok Kenali itu adalah datang dan hasil dari “Ilmu Makrifat”. Lebihnya Tok Kenali itu adalah di atas dasar “Ilmu Makrifat”nya. Sayangnya tidak ada siapa yang terlihat dan terpandangnya.

Ehsan daripada Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Terlatah Perkataan “Aku Allah”

 

Terlatah perkataan aku dan terlatah perkataan Allah:

“Apa yang dimaksudkan dengan takhta Allah?”, seseorang bertanya kepada Abu Yazid.
“Takhta itu adalah aku”, jawab Abu Yazid.
“Apakah yang dimaksudkan dengan ganjalan kaki Allah?”
“Ganjalan kaki itu adalah aku”.
“Apakah yang dimaksudkan dengan luh (tanda peringatan) dan pena Allah?”
“Luh dan pena itu adalah aku”.
“Allah mempunyai hamba-hamba seperti Ibrahim, Musa dan Isa”.
“Mereka itu adalah aku”.
“Allah mempunyai hamba-hamba seperti Jibril, Mikail dan Israfil”.
“Mereka itu adalah aku”.
Lelaki yang bertanya itu terdiam. Kemudian Abu Yazid berkata, “Barang siapa yang telah lebur di dalam Allah dan telah mengetahui keadaan sebenar mengenai segala yang ada, maka segala-galanya adalah Allah”.

Pengajaran:

Pengajaran yang dapat kita kutip dari kiasan cerita di atas, seseorang yang telah dalam berkeadaan mabuk kepada Allah dan seseorang yang dalam berkeadaan lebur dalam wajah Allah, mereka tidak lagi terpandang kepada keberadaan dirinya (tidak lagi terlihat dan tidak lagi merasai yang dirinya itu wujud). Seseorang yang telah dikatakan berada dalam keadaan zuk (karam) seperti itu, apa sahaja yang orang tanya kepada dia, dia hanya tahu jawab dengan dua perkataan, pertama menjawab dengan perkataan “aku” dan keduanya adalah dengan menjawab perkataan “Allah”. Walaupun mereka menggunakan dengan perkataan “aku”, aku di sini adalah merujuk kepada Allah (aku Allah). Sebutan perkataan aku oleh orang yang dalam berkeadaan zuk, berkeadaan fana, berkeadaan baqa dan dalam berkeadaan karam kepada Allah itu, adalah merujuk kepada Allah Taala. Sungguhpun mulut Abu Yazid menjawab dengan perkataan “aku”, namun aku di situ adalah merujuk kepada Allah!

Dalam penceritaan di atas, kita dapati Abu Yazid menjawab dengan perkataan “aku”, akulah takhta, akulah ganjalan kaki Allah, akulah luh hulmahfuz, akulah Nabi, akulah malaikat dan sebagainya itu, adalah menggambarkan dan merujuk kepada Allah Taala. Inilah yang dikatakan mabuk tanpa minum arak. Mabuk (zuk) kepada Allah itu, adalah mabuk yang melebihi mabuknya minum arak.

Janganlah kita menghukum sesat, salah atau terpesong akidah kepada mereka-mereka sebegini. Itulah makanya kata Imam Al Ghazali, kalau aku hidup sezaman dengan Al-Halaj (Mansur Al Halaj), tidaklah aku persetujui hukuman pancung terhadapnya. Al-Halaj dan juga Syeikh Siti Jenar telah dijatuhi hukuman bunuh (pancung) adalah dikeranakan kata-kata sebagaimana kata-kata Abu Yazid. Kata-kata seperti itu, hanya difahami dan akan hanya dimengerti oleh mereka-mereka yang makrifat kepada Allah. Bagi mereka-mereka yang belum sampai kepada makam makrifat kepada Allah, itulah makanya timbul fitnah dan timbul tuduhan sesat dan salah terhadap ulama-ulama makrifat!

Seperkara lagi, kita ini sebenarnya sudah mati dan sudah tiada. Apa lagi yang tinggal dan apa lagi yang tersisa pada kita? Kita sesungguhnya sudah dan telahpun mati sejak dari azali dan sejak dari dalam luh hulmahfuz lagi. Mati itu hanya sekali dan tidak berulang kedua kali. Kita ini sesungguh dan sebenarnya sudah dan telahpun mati. Janganlah bersifat hidup kerana sifat hidup itu adalah hanya milik dan hak Allah Taala. Kalau kita bersifat hidup dan Allah juga bersifat hidup, apa bezanya sifat kita dengan sifat Allah? Kalau kita juga bersifat hidup bermakna kita telah menduakan sifat Allah dan mengguna pakai sifat Allah. Kalau kita mengguna pakai sifat Allah, ertinya di sini kita seolah-olah menjadi Allah dan mengaku Allah (Nauzubillah minzalik).

Inilah yang berlaku pada kita-kita sekarang, tidak sedar yang bahawasanya kita ini sebenarnya sudah dan telahpun mati! Kalau kita sudah tidak ada, siapakah yang bersifat ada. Sesungguhnya yang bersifat ada itu, adalah hanya Allah. Jika yang tinggal itu hanya Allah, maka Allahlah yang berkata-kata. Itu makanya bila Abu Yazid berkata perkataan “aku” atau perkataan “Allah” itu, itulah yang dikatakan kata-kata Allah dan bukannya kata-kata Abu Yazid. Abu Yazid bersifat bisu. Orang yag bersifat bisu mana mungkin boleh berkata-kata. Melainkan hanya yang bersifat berkata-kata sahaja yang boleh berkata-kata. Inilah fahaman orang makrifat yang tidak dapat dijangkau oleh akal orang yang berilmu akal.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

70 Tahun Abu Yazid Dalam Kejahilan

 

Diriwayatkan bahawa Abu Yazid telah tujuh puluh kali diterima berjumpa Allah. Setiap kali kembali dari perjumpaan dengan Allah, Abu Yazid memakai sebuah ikat pinggang (sifat keakuan) kemudian diputuskannya.

Menjelang akhir hayatnya Abu Yazid memasuki tempat solat dan memakai sebuah ikat pinggang, memakai baju dan memakai topinya yang terbuat dari bulu biri itu dipakainya secara terbalik dan ia berkata kepada Allah, “Ya Allah, aku tidak membanggakan terhadap zuhud yang telah kulaksanakan seumur hidupku, aku tidak banggakan solat yang telah kulakukan sepanjang malam. Aku tidak menyombongkan puasa yang telah kulakukan selama hidupku. Aku tidak menonjolkan diriku kerana telah berapa kali aku menamatkan al-Quran. Aku tidak akan mengatakan pengalaman-pengalaman ajaib yang telah kualami, doa yang telah kupohon dan betapa rapat hubungan antara Engkau dan aku. Engkau pun mengetahui bahawa aku tidak menonjolkan segala sesuatu yang telah kulakukan itu. Semua yang kukatakan ini bukanlah untuk membanggakan diri atau meminta kepercayaan daripadaMu. Semua ini kukatakan kepadaMu kerana aku malu atas segala perbuatanku itu. Engkau telah melimpahkan rahmatMu sehingga aku dapat mengenal diriku sendiri”.

“Semuanya tidak bererti, anggaplah tidak pernah terjadi. Aku adalah seorang Torkoman yang berusaha tujuh puluh tahun dengan rambut yang telah memutih di dalam kejahilan. Dari padang pasir aku datang sambil berseru-seru: “Tangri! Tangri! Baru sekarang inilah aku dapat memutus ikat pinggang (sifat keakuan) ini. Baru sekarang inilah aku dapat melangkah ke dalam kehidupan Islam. Baru sekarang inilah aku dapat menggerakkan lidah untuk mengucapkan syahadah (setelah tujuh puluh tahun). Segala sesuatu yang Engkau perbuat adalah tanpa sebab. Engkau tidak menerima umat manusia kerana kepatuhan mereka dan Engkau tidak akan menolak mereka hanya kerana keengkaran mereka. Segala sesuatu yang kulakukan hanyalah debu. Kepada setiap perbuatanku yang tidak berkenan kepadaMu aku memohon keampunanMu. Basuhlah debu keingkaran dari dalam diriku kerana aku pun telah membasuh debu kelancangan kerana mengaku telah mematuhiMu”.

Pengajaran:

Pengajaran yang dapat kita kutip dari kisah di atas, sepanjang tujuh puluh tahun usia Abu Yazid, sebanyak tujuh puluh kali beliau telah berjumpa dengan Allah. Sungguhpun tujuh puluh kali berjumpa Allah, namun beliau masih juga memakai tali pinggang (memakai sifat keakuan), namun sekembalinya dari bertemu Allah, setiap kali juga beliau menanggalkan tali pinggangnya (menanggalkan sifat keberadaan dirinya). Namun masih juga memakainya sehingga menanggalkan di setiap kali pertemuan selama tujuh puluh tahun. Tali pinggang itu, adalah merujuk kepada memakai sifat sombong, sifat angkuh, sifat kebesaran diri dan masih memakai sifat keberadaan diri. Bermaknanya di sini selama tujuh puluh tahun, sebanyak tujuh puluh kali juga beliau menanggalkan dan memakai kembali tali pinggang (tujuh puluh kali memakai sifat keakaun).

Setelah menjelang akhir hayatnya, barulah Abu Yazid memakai ikat pinggang, memakai baju dan memakai topinya yang terbuat dari bulu biri itu secara terbalik. Ertinya di sini Abu Yazid tidak lagi memakai sifat keakuan (tidak lagi memakai sifat keberadaan diri).

Setelah tidak lagi terlihat sifat keberadaan diri (menterbalikkan tali pinggang), barulah beliau bertemu dengan dirinya, iaitu bertemu dengan dirinya yang sebenar-benar dirinya. Setelah tidak lagi terlihat sifat keberadaan diri, barulah beliau dapat melihat dirinya yang sebenar. Kalau dulunya (selama tujuh puluh tahun) beliau memakai sifat-sifat kebesaran, kesombongan dan memakai sifat-sifat keangkuhan diri sebaliknya di saat akhir hayatnya, barulah beliau dapat rasakan bahawa perbuatan amal ibadahnya dahulu itu, hanyalah seumpama debu bagi Allah Taala. Kalau dulu beliau merasakan bahawa beliau sahajalah yang alim, yang taat, yang patuh dan yang banyak melakukan ibadah, ternyata hanya baru sebesar debu bagi Allah.

Setelah tersedar dari kejahilan dulu, kini beliau kembali ke pangkal jalan, iaitu jalan berserah diri kepada Allah. Setelah menemui jalan berserah diri kepada Allah, barulah beliau benar-benar bersyahadah dengan benar. “Baru sekarang inilah aku dapat menggerakkan lidah untuk mengucapkan syahadah” (setelah tujuh puluh tahun). Sedarlah beliau bahawa kasih sayang Allah terhadap hamba-hambaNya itu tidak bergantung (tidak tertakluk) kepada faedah (Allah tidak mengambil faedah) dari makhlukNya sekalipun makhluk itu berbuat baik mahupun makhluknya berbuat jahat.

Sebagaimana petikan ayat di atas yang berbunyi, “Engkau tidak menerima umat manusia kerana kepatuhan mereka dan Engkau tidak akan menolak mereka hanya kerana keengkaran mereka”. Lalu Abu Yazid menyesal atas perbuatannya yang lalu (yang telah memakan masa sepanjang tujuh puluh tahun), bertaubat kepada Allah dan tidak lagi memakai sifat keberadaan diri (tidak lagi memakai sifat keakuan).

Sealim-alim dan setinggi-tinggi ilmu Abu Yazid, masih lagi dikatakan ibadahnya hanya sebesar debu, apa lagi diri kita yang teramat-amat jahil. Selagi kita beramal ibadah dalam sifat keberadaan diri, selagi itulah amal ibadah kita itu tidak akan dipandang Allah.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!