Mengenal Diri Melalui Garam, Mengenal Allah Melalui Masin

* Gambar di atas adalah sekadar gambar hiasan

(Air tangan Tuan Haji Shaari ini sudahpun pernah disiarkan sebelum ini. Air tangan ini disiarkan semula hanyalah sekadar untuk renungan kita kembali.)

Hari ini tanggal 02 Oktober 2012, jam sedang menunjukkan pukul 5.00 pagi. Marilah kita sama-sama mengikuti pelajaran mengenal diri melalui kiasan garam dan mengenal Allah melalui kiasan masin. Sebelum itu, ingin saya ajukan satu persoalan. Soalannya berbunyi, kenapakah ikan tidak masin selama hidup berendam di dalam laut? Masinnya ikan itu, bila mana direndam dengan garam, kenapa ikan tidak masin bila mana berada di dalam lautan masin. Saya mahu tuan-tuan jawab, sebelum boleh meneruskan bacaan ilmu yang seterusnya.

Pelajaran ini, adalah satu pelajaran dan satu kiasan yang teramat besar bagi mengajar kita mengenal diri dan mengenal Allah Taala dengan nyata dan jelas. Sayangnya tidak ramai dari kalangan kita yang mahu berfikir dan mengambil iktibar darinya. Allah jadikan sedemikian rupa adalah semata-mata bagi mengajar kita erti mengenal diri dan mengenal Allah Taala. Bagi mereka-mereka yang berpandangan jauh, akan dapat mengambil iktibar melaluinya.

Ikan tidak masin selama berada di dalam lautan, sebabnya adalah kerana “ikan belum mati”. Oleh kerana ikan belum mati dan kerana ikan masih hiduplah sebabnya ikan itu tidak masin semasa berada di dalam lautan masin. Setelah mati atau setelah berpisahnya nyawa dari jasad ikan, barulah ikan beroleh masin dan barulah ikan akan menjadi masin bila mana berada di dalam lautan.

Persoalannya di sini, apakah hubungan antara nyawa dengan masin?

Yang menerima masin itu adalah jasad, bukannya nyawa, nyawa tidak ada kena mengena dengan masin. Tetapi kenapa bila mana ikan masih bernyawa, jasadnya tidak boleh menerima masin. Bila mana ikan sudah mati dan setelah nyawanya bercerai dari jasad, barulah tubuh ikan itu boleh menerima masin, kenapa? Yang berendam di dalam lautan masin itu, adalah jasad ikan bukannya nyawa ikan. Kenapa ikan tidak boleh menerima masin bila mana adanya nyawa? Tubuh ikan hanya boleh menerima masin, setelah ketiadaan nyawa.

Cuba lihat bagaimana ikan yang sudah mati, pastinya akan menemui masin. Iktibar atau pengajaran “mati” yang dapat kita kutip dari kiasan ikan dengan garam itu sebenarnya adalah salah satu cara mengajar kita mengenal Allah. Kenapa ikan tidak boleh menerima masin? Persoalan ikan tidak boleh menerima masin adalah sama dengan persoalan kenapa kita tidak boleh mengenal Allah? Barang siapa tahu kenapa ikan tidak boleh menerima masih, mereka akan tahu kenapa kita tidak boleh mengenal Allah.

Ikan tidak boleh menerima masin, adalah kerana ikan belum sampai kepada tahap “mati”. Begitu juga dengan kita, diri kita tidak boleh sampai kepada tahap mengenal Allah, adalah kerana diri kita masih belum sampai kepada tahap mati (matikan diri sebelum mati). Bila mana kita berjaya sampai kepada tahap mematikan diri sebelum kita mati, di situlah nantinya kita akan dapat sampai kepada tahap mengenal Allah Taala. Antara sebab kita tidak boleh sampai kepada tahap mengenal Allah itu, adalah kerana kita masih belum berjaya sampai kepada tahap mematikan diri. Sesudah sampainya kita kepada tahap “mematikan diri sebelum mati” dengan sebenar-benar sampai, barulah boleh kita mengenal Allah Taala dengan sebenar-benar kenal.

Setelah ikan sudah sampai kepada tahap mati, maka akan sampailah sifat masin kepada jasad ikan. Begitu juga kiasannya dengan diri kita. Bila mana sampainya kita kepada tahap “Al mutu kablaan tamautu” (matikan diri sebelum mati), barulah kita akan sampai kepada tahap mengenal Allah Taala. Setelah diri sudah sampai kepada tahap “mati sebelum mati”, maka akan sampailah kita kepada tahap mengenal Allah. Oleh itu, barang siapa yang berhajat atau bercita-cita untuk sampai kepada tahap mengenal Allah Taala, seharus dan semestinya terlebih dahulu melalui proses mematikan diri sebelum mati.

Sebab tidak sampainya kita kepada tahap mengenal Allah itu adalah kerana tidak berjayanya kita untuk sampai kepada tahap mematikan diri. Setelah sampainya kita kepada tahap ilmu mati sebelum mati, barulah kita akan dapat sampai kepada tahap mengenal Allah dengan sebenar-benar mengenal. Sesudah matinya ikan, baru boleh menerima masin, sebegitulah juga dengan diri kita. Sesudah diri kita mati sebelum mati, barulah Allah itu akan dapat menghampiri, mendampingi, menyelubungi serta meliputi diri kita, dari situlah kita akan dapat mengenal Allah dengan nyata. Kita akan berjaya sampai kepada tahap mengenal Allah dengan nyata, setelah kita mengenal erti mati dengan rata. Untuk itu marilah kita belajar mengenal erti mati, “Al-mutu kablaan tamautu” (mati sebelum mati).

Untuk mengenal Allah itu, mari kita umpamakan diri kita seumpama garam dan mengenal Allah itu seumpama masin. Anggaplah diri kita ini garam. Kiranya kita hendak binasakan sifat garam ke dalam masin, campakkan garam ke dalam laut. Setelah garam kembali ke dalam laut, maka akan hilanglah sifat garam, setelah hilangnya sifat garam, maka kekallah ia dalam sifat masinnya. Begitu juga dengan diri kita.

Barang siapa yang berhajat untuk mengenal diri, hendaklah dia mematikan diri sebelum mati (membinasakan diri). Seumpama kiasan kita campak garam ke dalam laut. Setelah garam dipulangkan semula ke dalam lautan, barulah tidak lagi kelihatan garam, yang nyata hanyalah masin. Begitu juga dengan diri kita, barang siapa yang berhajat untuk mengenal diri, campakkan diri ke dalam lautan wajah Allah. Sifat garam atau sifat diri kita sebenarnya tidak ada, tidak wujud dan tidak maujud. Sebenarnya yang ada, yang wujud, yang ujud dan yang maujud itu, hanyalah masin.

Cuba tuan-tuan ambil seketul garam kasar. Saya mahu tuan-tuan genggam garam itu dan masukkannya ke dalam segelas air. Kerana “berketul” itulah makanya kita panggil ia dengan panggilan garam. Cuba larutkan garam ke dalam air, biar sifat ketulannya hilang, maka garam tidak lagi dipanggil garam, melainkan dipanggillah ia dengan panggilan masin.

Demikian juga dengan diri kita, kerana kita “bersifat” itulah makanya kita panggil diri. Cuba kita hilangkan sifat diri, cuba kita bayangkan yang diri kita itu mati. Setelah mati dan setelah ditanam ke dalam tanah, di manakah yang dikatakan diri? Sebenarnya diri kita tidak ada, diri kita sebenar-benarnya tidak ada. Sebenar-benarnya diri kita itu, tidak ada. Adanya sifat diri kita itu, hanyalah sekadar bersifat sebagaimanna sifatnya garam. Kiranya kita hanyalah sekadar bersifat sebagaimana sifatnya garam, kenapa kita masih mengaku yang kita itu ada? Sekiranya sifat garam tidak ada, maka sifat kita juga tidak ada. Kembalikan garam ke dalam laut dan kembalikan diri kita ke dalam Allah (Wajah Allah), Allah, Allah, Allah.

Amin.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Anakanda Yang Dikasihi Sekalian

* Gambar di atas hanyalah sekadar gambar hiasan

Kini siaplah sudah kitab ke-13 dan ke-14 setelah terdapat sedikit perubahan. Sekiranya tiada halangan yang besar, kitab ini akan berada di pasaran pada minggu depan. Kedua-dua kitab ini masing-masing berjudul “Mencari Diri” dan “Mencari Tuhan Melalui Wali-Wali Allah”.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Hati Yang Kosong Dari Dunia

Selama tiga puluh tahun aku mengajak manusia untuk bertaubat, tetapi hanya seorang yang telah menghampiri Allah dengan segala ketaatan. Begini ceritanya, pada suatu hari sewaktu aku berada di pintu sebuah masjid, seorang raja bersama pengiringnya lalu di hadapanku. Aku mengatakan, “Tidak ada yang lebih bodoh daripada si lemah yang bergelut melawan si kuat”. Raja bertanya kepadaku, “Apakah makna kata-katamu itu?”. “Manusia adalah makhluk yang lemah, tetapi ia masih berusaha melawan Allah yang Maha Kuat.”, jawabku. Wajah raja itu berubah menjadi pucat. Dia bangun lalu meninggalkan tempat itu. Keesokan harinya dia datang menemuiku dan bertanya, “Manakah jalan menuju Allah?”. “Ada jalan yang kecil dan ada jalan yang besar, yang manakah yang engkau sukai? Jika engkau mengkehendaki jalan yang kecil, tinggalkanlah dunia dan hawa nafsu, setelah itu jangan berbuat dosa lagi. Jika engkau mengkehendaki jalan yang besar, tinggalkanlah segala sesuatu kecuali Allah lalu kosongkanlah hatimu.”, jawabku lagi. “Demi Allah akan kupilih jalan yang besar.”, jawab raja muda itu. Esoknya ia memakai jubah yang dibuat dari bulu biri-biri dan mengambil jalan mendekatkan diri kepada Allah. Tidak berapa lama kemudian dia menjadi seorang manusia yang soleh.

Pengajaran Pertama:

Pengajaran yang dapat kita kutip dari cerita di atas ialah dalam kita menjadi guru, belum tentu seorang guru itu dapat memberi faham kepada muridnya. Menjadi seorang guru, belum tentu memiliki murid yang benar-benar mahu belajar. Lihatlah Zun Nun yang mengajar murid-muridnya selama tiga puluh tahun namun hanya ada seorang murid sahaja yang benar-benar taat dan patuh kepada ilmu yang diajarnya. Tidak hairanlah guru-guru makrifat sekarang tidak mempunyai murid yang ramai. Sungguhpun memiliki murid yang ramai namun belum tentu mempunyai murid yang faham. Apa lagi guru yang mengajar ilmu makrifat, pada kebiasaannya tidak memiliki murid yang ramai. Lihatlah wali Allah Zun Nun sendiri yang mengajar selama tiga puluh tahun, hanya satu orang sahaja yang faham. Apa lagi guru makrifat seperti kita.

Pengajaran Kedua:

Mengajar atau belajar ilmu itu ada dua jalan, dua kaedah, dua cara dan ada dua pendekatan ilmu. Ada jalan yang kecil dan ada jalan yang besar. Jalan kecil di sini bermaksud jalan ilmu syariat (jalan ilmu kulit) dan jalan besar di sini bermaksud ilmu makrifat (jalan ilmu isi). Jalan yang kecil (jalan ilmu syariat) adalah jalan dengan meninggalkanlah dunia dan meninggalkan hawa nafsu. Manakala jalan yang besar (jalan ilmu makrifat) adalah jalan yang meninggalkanlah segala sesuatu kecuali Allah (kosongkanlah hatimu). Barang siapa yang memilih jalan yang kecil (ilmu syariat) mereka tidak akan sampai kepada jalan yang besar. Sebaliknya barang siapa yang memilih jalan yang besar (ilmu makrifat), bermakna kita sudah memilih kedua-dua jalan (jalan kecil sudah termasuk dalam jalan yang besar). Kitalah yang menentukan jalan mana yang hendak kita pilih.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Zun Nun Setelah Bebas Dari Penjara

Ketika keluar dari penjara itu, Zun Nun tiba-tiba tergelincir dan dahinya terluka. Diriwayatkan bahawa lukanya itu banyak mengeluarkan darah tetapi tidak setitis pun yang mengotori muka, rambut mahupun pakaiannya. Setiap titik darah yang terjatuh ke tanah akan hilang tanpa meninggalkan bekas dengan izin Allah. Kemudian Zun Nun dibawa menghadap khalifah, dia mesti menjawab segala tuduhan yang dikenakan pada dirinya. Maka, dijelaskannya tentang ajaran Islam yang sebenar sehingga Mutawakil menangis tersedu-sedu manakala menteri-menterinya kagum mendengar kefasihan Zun Nun bercakap. Khalifah menganugerahkannya dengan kehormatan yang besar.

Pengajaran:

Pengajaran yang dapat kita kutip melalui cerita di atas ialah dalam kita menjadi seorang guru agama terutama guru ilmu makrifat, kita tidak terlepas dari difitnah dan dituduh sesat sebagaimana yang berlaku kepada Zun Nun. Biarpun kita tahu Zun Nun itu wali Allah yang karomahnya tinggi tetapi juga tidak terlepas dari difitnah. Namun pengajaran yang dapat kita kutip dari cerita di atas bahawa kebenaran akan menyebelahi orang-orang yang benar. Mungkin salah atau sesat pada hari ini, lama-kelamaan ilmu yang baik itu akan terbukti juga akhirnya. Mungkin hari ini orang tidak terima ilmu ini, percayalah suatu hari kelak, ilmu inilah yang dicari-cari dan yang menjadi rebutan. Lihatlah para wali-wali dulu, rata-rata mereka telah mendapat kejian, cercaan dan menjadi cemuhan di suatu ketika mulanya. Ternyata sekarang ini, wali yang kita keji suatu ketika dulu telah menjadi bahan rujukan oleh seluruh umat Islam. Inilah yang hendak dikhabarkan melalui kisah Zun Nun ini.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Fahaman Feqah Dengan Fahaman Ilmu Makrifat Tentang Sakitnya Sakaratul Maut

Gambaran feqah yang mengatakan sakit teramat-amat sakit semasa sakaratul maut itu seumpama tersiatnya kulit kambing. Inilah gambaran feqah di kala sakaratul maut. Pada pandangan ilmu makrifat, sakaratul maut itu tidak sakit sebagaimana tidak sakitnya kita tidur (tidakkah mati itu saudaranya tidur). Sebagaimana tidur sebegitulah mati. Tidak ada orang mati di hospital yang meronta-ronta atau meraung-raung semasa nak mati (baik Islam mahupun orang kafir), tidak ada yang menjerit-jerit sakit semasa nak mati. Cuba lihat kematian di katil-katil hospital, jururawat dan doktor depan matapun tak tahu mereka mati. Tahu-tahu nadi dan nafasnya berhenti. Tidak ada memekik-mekik, meraung-raung atau meronta-ronta semasa datangnya sakaratul maut. Kalaupun ada yang meronta-ronta, itu adalah orang yang mati kerana terkena sawan (sawan babi). Bermaknanya di sini, mati itu tidak sakit. Yang dimaksudkan seperti tersiatnya kulit kambing itu, menurut suluhan ilmu makrifat ianya bukan menggambarkan sakit! Tetapi menggambarkan suruh kita tinggal dunia (tinggalkan sifat keakuan diri), suruh kita tinggal anggota yang tujuh. Yang dimaksudkan kulit itu bukan menggambarkan sakit tetapi menggambarkan supaya kita meninggalkan apa-apa yang ada pada kita. Apa-apa yang ada pada kita itu hendaklah kita kembalikan kepada Allah Taala. Jangan lagi semasa nak matipun (semasa sakaratul mautpun) kita masih lagi ingatkan bini cantik, masih lagi nak berkira-kira wang dalam bank, masih lagi nak berkira-kira kereta mewah atau rumah besar. Itu semua adalah seumpama kulit! (Itu semua harta dunia). Tinggalkan semua kulit dunia itu, marilah kita kembali kepada Allah dengan membawa isinya.

Iaitu membawa ilmu, membawa iman, membawa makrifat, membawa hanya semata-mata Allah Taala dan jangan sekali-kali membawa feqah. Kalau membawa feqah ertinya kita mati dengan tidak menanggalkan kulit. Mari kita mati dengan keadaan menanggalkan kulit (menanggalkan sifat keberadaan diri). Telanjangkan tubuh kita dengan dunia. Mari kita kembali bawa ilmu dan bawa Allah Taala (bawa isinya). Fahaman serta tafsiran feqah memang berbeza dengan fahaman ilmu makrifat. Feqah menyuluh tersiatnya kulit dengan gambaran pedih, sakit, ngeri dan seksa. Sebaliknya matinya orang mengenal Allah itu adalah seumpama sebagaimana kita hendak tidur yang tidak ada apa-apa rasa, tahu-tahu kita sudahpun berpindah alam dari berkeadaan garam berubah kembali menjadi masin.

Tidak ada orang mati di hospital dari kakinya terkangkang menjadi bercantum atau kakinya bersilang! Feqah menggambarkan sakitnya mati (sakitnya sakaratul maut) itu sehingga kaki yang terkangkang akan menjadi satu (berlaga, bercantum dan rapat). Cuba tanya doktor, berapa orang yang mati kakinya bersilang dua menjadi satu? Adapun mengikut suluhan makrifat bukanlah menunjukkan anggota kaku dari terkangkang menjadi bersilang. Yang dimaksudkan dua belah kaki berlaga (bercantum atau bertemu) menjadi satu adalah bagi menggambarkan kepada kita bahawa erti kaki itu adalah bermaksud pendirian kita, iktikad kita atau menggambarkan pegangan kita kepada Allah itu jangan sampai berdua lagi. Hendaklah putus iktikad kita daripada sifat keakuan kepada sifat penyerahan diri kepada Allah. Daripada menduakan sifat Allah kepada menjadi SATU (biar Allah sahaja yang wujud, ujud dan maujud).

Jangan ada lagi sifat gagahnya aku, kayanya aku, besarnya aku dan ujudnya aku. Jangan lagi terlihat cantik aku, kaya aku, besar aku, kuat aku, lebih aku, masa kita nak mati (masa sakaratul maut) jangan ada lagi sifat-sifat kita. Mari kita sama-sama serahkan segala sifat syirik (sifat menduakan wujud Allah) supaya nampak menjadi satu iaitu biar yang ujud hanya Allah (yang ada hanya Allah). Itulah fahaman dari sudut kaca mata ilmu makrifat dalam mentafsirkan maksud “kaki bercantum menjadi satu” di ketika sakaratul maut.

Maaf, ayahanda berhenti dulu sampai di sini. Bila handphone ayahanda kembali dari pulang ke rahmatullah, ayahanda jawab melalui suara.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Inilah Hari Raya Terakhir

Apa khabar sekaliannya setelah menyambut hari raya? Moga-moga hari raya tahun ini adalah hari raya yang terakhir bagi kita semua dan semoga tidak ada lagi hari raya sesudahya. Moga-moga inilah hari raya terakhir bagi kita semua mudah-mudahan. Setelah kelihatan anak bulan, jangan biarkan lagi ia muncul sesudahnya. Jangan biarkan anak bulan kelihatan lagi setelah ianya tenggelam dalam ibu bulan. Biarlah selama-lamanya tenggelam dalam ibu bulan. Biarlah cahaya ibu bulan itu tetap kekal bercahaya melindungi, menyelaputi dan meliputi ibu bulan selamanya. Biar cahaya ibu bulan sahaja yang memancar, menyinar dan bercahaya di seluruh alam kehidupan kita semua. Biar kapas sahaja yang terzahir pada sekalian baju. Biar api sahaja yang kelihatan setelah besi tenggelam karam ke dalam api (jangan sampai kelihatan besi). Tenggelam baju ke dalam kapas dan tenggelamkan dirimu ke dalam Nur Allah. Karamkan garam ke dalam lautan masin biar yang kelihatan hanya masin. Sekalipun kalian memakai baju, hendaknya jangan terlupa kepada kapas dan sekalipun melihat alam jangan sekali-kali lupa bahawa yang melihat itu sesungguhnya adalah juga yang dilihat. Ingat pesanan ayahanda itu. Sematkan dalam dada buat selamanya dan pesan kepada anak isteri bahawa hari raya ini adalah hari raya terakhir bagi kita yang tenggelam dalam ibu bulan.

Salam Hari Raya dari saya ayahanda Hj. Shaari.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Keadaan Orang Yang Ingat Kepada Allah

Bila ingat kepada Allah, membuatkan kita lalai kepada yang lain sekalipun benda itu haram.

Ketika Rabiah menderita sakit tenat, ditanya kepadanya apakah penyebab penyakitnya itu. “Aku telah melihat syurga dan Allah telah menghukum diriku.”, jawab Rabiah. Kemudian Hasan Al-Basri datang untuk mengunjungi Rabiah. Aku mendapati salah seorang pemuka Kota Basrah berdiri menunggu di pintu pertapaan Rabiah. Dia hendak memberikan sebekas emas kepada Rabiah dan dia menangis. Aku bertanya kepadanya, “Mengapakah engkau menangis?”, jawabnya, “Aku menangis kerana wanita solehah zaman ini. Kerana jika berkah hidupnya tiada lagi, celakalah umat manusia. Aku telah membawa wang sekadar untuk membiayai perawatannya tetapi aku khuatir kalau-kalau Rabiah tidak mahu menerimanya. Pujuklah Rabiah agar dia mahu menerima wang ini”. Maka masuklah Hasan Al-Basri ke dalam pertapaan Rabiah dan memujuknya untuk menerima wang itu. Rabiah memandang Hasan dan berkata, “Dia telah menafkahi orang-orang yang menghujah-Nya. Apakah Dia tidak akan menafkahi orang-orang yang mencintai-Nya? Sejak aku mengenal-Nya, aku telah berpaling dari manusia ciptaan-Nya. Aku tidak tahu apakah kekayaan seseorang itu halal atau tidak, maka betapakah aku dapat menerima pemberiannya? Pernah aku menjahit pakaian yang koyak dengan diterangi lampu dunia. Beberapa saat hatiku lalai tetapi akhirnya aku pun sedar. Pakaian itu kukoyak semula kepada bahagian-bahagian yang telah kujahit itu dan hatiku menjadi lega. Mintalah kepadanya agar dia tidak membuat hatiku lalai lagi”.

PENGAJARAN:

“Aku menangis kerana wanita solehah zaman ini dan jika berkah hidupnya tiada lagi, celakalah umat manusia.”

Ayat-ayat di atas adalah bagi menggambarkan kemuliaan seorang perempuan berbanding lelaki. Bagi sisi Allah Taala, tidak ada bezanya antara lelaki dengan perempuan yang penting dan yang membezakan seseoranng itu, adalah dari segi takwa (ketakwaan kepada Allah). Oleh itu, kepada kaum hawa (kaum perempuan), saya menyeru, marilah dan tuntutlah ilmu makrifat, sebagaimana kaum lelaki. Dari segi ilmu ketuhanan ianya bukan terhad kepada kaum lelakli sahaja. Adapun ilmu Allah itu, adalah untuk semua.

“Dia telah menafkahi orang-orang yang menentang-Nya. Apakah Dia tidak akan menafkahi orang-orang yang mencintai-Nya?”

Selalunya kita dengar bahawa kita hanya mencintai orang atau guru yang menjanjikan kita syurga, pahala dan ganjaran. Jarang orang mencintai guru yang tidak menjanjikan syurga, pahala atau ganjaran. Adapun guru makrifat seperti mana Rabiah, ajarannya tidak menjanjikan syurga, pahala atau ganjaran atau takutkan neraka. Guru makrifat yang dibenci orang itu, adalah guru yang tidak menjanjikan balasan. Oleh itu, mulai hari ini, dengan mengambil pengajaran dari kisah wali Allah Rabiah itu, marilah kita mencintai guru-guru yang tidak menjanjikan syurga tetapi menjanjikan pemiliknya syurga, tidak menjanjikan pahala tetapi menjanjikan pemiliknya pahala. Kebanyakan guru hari ini, adalah guru yang menghitung pahala. Buat itu sekian pahala dan buat ini sekian pahala, sekian ganjaran dan sekian balasan, pahala itu dan pahala ini. Bagi guru makrifat, mereka hanya tahu Allah, iaitu mencintai pemilik dan pencipta pahala, pencipta syurga dan pencipta ganjaran.

“Sejak aku mengenal-Nya, aku telah berpaling dari manusia ciptaan-Nya.”

Bagi Rabiah dan bagi mereka-mereka yang telah sampai kepada kemuncak makrifat kepada Allah Taala, hati mereka itu, tidak lagi tertambat kepada alam makhluk dan tidak lagi terikat kepada dunia. Mereka-mereka yang mengenal Allah, tidak lagi tertambat kepada pujian, pujaan, sanjungan atau sanjungan manusia. Tidak tertambat dan tidak tersanjung dengan pangkat ustaz, pangkat pak imam, pangkat tok kadi atau pangkat penceramah agama. Tetapi lebih memandang kepada pemberi pangkat dan melihat kepada pencipta pangkat.

“Pernah aku menjahit pakaian yang koyak dengan diterangi lampu dunia. Beberapa saat hatiku lalai tetapi akhirnya aku pun sedar. Pakaian itu kukoyak semula.”

Pengajaran dari kisah Rabiah itu, mengajar kita betapa orang dahulu (ulama-ulama) zaman dahulu tidak lupa kepada Allah Taala. Erti lampu dunia itu, bukan bererti merujuk kepada cahaya matahari tetapi ianya merujuk kepada pancaroba dunia (kesenangan dunia) atau merujuk kepada keindahan dunia. Walau sesaat lupa kepada Allah, ulama dahulu sudah menganggapnya suatu dosa besar dan suatu kesalahan besar. Sehingga kain yang sudah dijahit pun dikoyaknya semula bagi menunjukkan bahawa jika pekerjaan, amalan atau ibadah yang tidak disertai ingat kepada Allah itu, seumpama tidak bermakna. Tetapi orang zaman sekarang beribadah kepada Allah atau mengerjakan amal itu, hanya sekadar tangkap muat saja (buat sekira-kira buat), tanpa mengira sama ada kenal atau tidak tuan yang disembah. Solat tanpa mengenal Allahpun dianggap sudah sempurna dan sudah cukup untuk mendapatkan syurga. Sedangkan Allah yang hendak disembah itu, tidak pernah diambil kenal. Bagi wali Allah Rabiah, pekerjaan yang tidak disertai ingat kepada Allah itu, dikira tidak halal dan haram.

“Mintalah kepada Allah agar Dia tidak membuat hati kita lalai lagi.”

Untuk ingat kepada Allah itu, bukan dengan kerana pegang buah tasbih dan bukan kerana berdiri solat. Orang yang sedang pegang buah tasbih dan orang yang sedang berdiri solatpun, ada yang langsung tidak ingat Allah. Untuk ingat kepada Allah itu, bukan dengan kerana sebut namanya tetapi hendaklah ingat dengan cara mengenal. Ingat kepada Allah itu, bukan datangnya dari diri kita dan bukan datang kerana inadah atau bukan kerana buah tasbih. Ingat kepada Allah itu, adalah didatangi oleh Allah sendiri. Hanya Allah yang memberi kita ingat kepada diri-Nya (hanya Allah ingat kepada Allah). Diri kita tidak berkuasa ingat kepada Allah kalau Allah sendiri yang tidak mendatangkan ingatan itu.

Otak tidak boleh ingat kepada Allah kerana otak kita adalah makhluk. Makhluk mana mungkin boleh sampai kepada Allah. Hanya Allah sahaja yang sampai kepada tahap Allah.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Tidak Sempurna Yang Kecil, Maka Tidak Sempurnalah Yang Besar

Di tengah perjalanan tadi aku bertemu dengan seorang pemikul air. Maka diberinya aku seteguk air yang menyegarkan. Aku mengarahkan kawanku memberikan sekeping wang dinar kepadanya. Tetapi pemikul air itu menolak, dia tidak mahu menerima wang itu dan berkata kepadaku, “Engkau adalah seorang tawanan yang dibelenggu. Bukanlah dikatakan seorang lelaki sejati apabila menerima sesuatu dari seseorang yang terpenjara seperti engkau ini, seorang asing yang sedang dibelenggu”. Setelah itu diperintahkan supaya Zun Nun dimasukkan ke dalam penjara. Selama empat puluh hari empat puluh malam lamanya dia tinggal dalam penjara itu. Setiap hari saudara perempuannya menghantarkan sekerat roti yang telah dibelinya dengan upah dari memintal benang. Ketika Zun Nun dibebaskan, kesemua empat puluh potong roti itu masih ada. Ketika saudara perempuan Zun Nun mendengar hal ini, dia menjadi sangat sedih, “Engkau tahu bahawa roti-roti itu adalah halal dan tidak kuperoleh dengan jalan meminta-minta. Mengapa engkau tidak mahu memakan roti-roti pemberianku itu?”. “Kerana pinggannya tidak bersih.”, jawab Zun Nun.

Yang dimaksudkannya itu adalah bahawa pinggan tersebut telah dipegang oleh penjaga penjara. Pengajaran sekerat roti sudah cukup baik hasil dari titik peluh yang halal tetapi persoalannya di sini cara penghantarannya iaitu yang dipegang oleh yang tidak suci, menyebabkan ditolak keseluruhannya. Begitu juga dalam kita beribadah. Kelihatan ibadah itu baik dan sempurna, cukup dengan syarat dan rukunnya, namun kalau ibadah yang datangnnya dari seorang yang busuk hatinya (tidak ikhlas) membuatkan keseluruhan ibadah itu cacat dan tercela. Ibadah yang baik itu adalah ibadah yang baik pada mulanya dan baik pada akhirnya. Begitu juga wang ringgit yang diperolehi dari hasil curi kemudian kita dirikan masjid atau digunakan untuk menunaikan haji. Kelihatan membina masjid dan menunaikan fardu haji itu baik, namun sebenarnya bukan bertambah pahala sebaliknya membuatkan kita bertambah dosa. Berdosa bila mendirikan masjid dengan menggunakan wang curi. Buat masjid sepatutnya mendapat pahala sebaliknya kita akan mendapat dosa bila menggunakan wang curi untuk mendirikan masjid. Begitu juga dengan cerita Zun Nun yang menolak roti yang piringnya dipegang oleh orang yang tidak bersih. Pengajaran sekerat roti sudah cukup baik hasil dari titik peluh yang halal tetapi persoalannya di sini cara penghantarannya iaitu yang dipegang oleh yang tidak suci, menyebabkan ditolak keseluruhannya.

Yang keduanya pengajaran yang dapat kita kutip dari kisah di atas adalah seseorang yang suka mengerjakan ibadah-ibadah fardu yang wajib tanpa melihat pekerjaan ibadah-ibadah yang kecil (sunat) atau perbuatan-perbuatan yang kecil, membuatkan pekerjaan yang besar tidak sempurna. Seperti orang bersolat lima waktu sehari semalam tetapi dalam masa yang sama mulutnya suka mengumpat, tangannya suka mencuri dan sifatnya tidak pemurah sehingga tidak ada sedekah dari tangannya walaupun satu ringgit. Seperti membuang putung rokok merata-rata, membuang air dengan tidak menjirus selepasnya. Begitu juga membeli barang makanan untuk anak isteri dengan wang rasuah, wang curi atau wang riba. Kelihatannya seperti kecil namun ianya memberi impak yang besar. Kita pergi kerja untuk mencari makan, dalam masa yang sama sebelum ke tempat kerja, kita terlebih dahulu bergaduh dengan memukul isteri dengan sepak terajang. Ini semua kena ambil kira untuk mendapat pahala besar dalam bersolat, pahala besar dalam puasa. Jangan meninggalkan perkara-perkara yang kecil bagi mendapat yang besar.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Ahmad Bin Hambal

Ahmad Bin Hambal sering mengunjungi Bisyr. Dia begitu mempercayai kata-kata Bisyr sehingga murid-muridnya pernah menegur sikapnya itu, “Pada zaman ini, tidak ada orang yang dapat menandingimu di bidang hadis, hukum, teologi dan setiap cabang ilmu pengetahuan, tetapi setiap saat engkau menemani seorang pemabuk, betulkah tindakanmu itu?”. “Mengenai setiap bidang yang kamu sebutkan tadi, aku memang lebih mengetahui daripada Bisyr, tetapi mengenai Allah dia lebih mengetahui daripadaku.”, jawab Ahmad Bin Hambal.

Dari segi keduniaan, mungkin kita lebih tinggi berbanding orang tetapi berkemungkinan orang lain lebih tinggi dari segi ilmu Allah. Dalam kita berguru, jangan ingat kita melebihi guru walau setinggi manapun ilmu kita. Mungkin kita lebih dari segi ilmu dunia tetapi guru kita lebih dari segi ilmu ketuhanan (mengenal Allah, walau sekalipun kelihatan guru kita itu jahil (peminum arak seperti Bisyr).

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!