Dimanakah Beradanya Kita Sekarang:

Dimana kita?: Cuba tuan-tuan tanya persoalan ini kepada diri masing-masing. Berada dimanakah kita sekarang ini? (sekarang ini kita sedang berada diamana?).

Jawapannya sekarang ini kita sedang berada di alam fana, alam palsu, alam kosong, alam gelap, alam sementara dan kita sekarang ini sedang berada dialam yang tidak ada alam dan dialam yang tidak wujud (alam fana).

Kita sekarang ini bukan duduk dan bukan tinggal didunia. Sesungguhnya kita sekarang sedang berada dialam fana dan alam baqa. Iaitu digenggaman Allah, ditangan Allah, diketetapan Allah dan kita sekarang sedang berada dipersimpangan ketentuan Allah.

Dari Mana Kita Datang?:

Kita datang dari kampung kosong, kampung tidak ada dan dari kampung yang tidak punya apa-apa. Maka sekarang pun kita tidak memiliki apa-apa.

Dari Allah asalnya kita datang, kepada Allah juga kembalinya kita. Dari tangan kosong kita datang, dengan kosong juga kita kembali. Dari kampung Allah kita datang, di kampung Allah kita berada sekarang dan ke kampung Allah juga sudahnya kita. Itulah asal kita dan itulah kampung kekal kita, buat selama-lamanya. Bersama Allah itu, tidak semestinya menunggu hari akhirat, bersama Allah itu, hendaklah dari sekarang dan sampai bila-bila.
Contoh:
Seumpama kita beli talivision yang berjenama Toshiba

Nanti bersambung dilain hari
Jumaat 1 / 4 / 2017

Apa itu Erti Allah Maha Besar?

Rahsia Allah disebalik amal:

Dikala hati kita “sampai” kepada Allah, jangan lagi terpandangan dan jangan lagi terhenti pada sifat dunia, sifat benda, mahupun pada sifat amal dan apa lagi pada sifat balasan pahala. Dikala melihat kepada sesuatu, hendaklah kita lihat apa yang disebalik sesuatu. Begitu juga dalam kita mengerjakan amal ibadat. Disebalik amal dan disebalik ibadah itu sesungguhnya ada Allah bersertanya (inilah yang dikatakan rahsia amal). Disebalik amal itu adanya Allah. Disebalik amal bukan ada balasan pahala dan disebalik ibadat bukan ada ganjaran syurga. Disebalik amal itu ada Allah dan disebalik ibadat itu ada Allah, inilah amalan-amalan orang yang ikhlas. Sekalipun syurga neraka dan pahala itu ada, buat apa untuk diingat, buat apa untuk dikenang dan buat apa untuk dinanti benda yang belum tentu dapat. Tidakkah syurga, neraka atau pahala itu makhluk muhadas (makhluk yang menerima binasa) buat apa diingat barang binasa, barang yang belum tentu dapat, dan buat apa kepada barang yang mati apa salah kalau kita sama-sama ingat kepada Allah. Allah kekal, Allah hidup, Allah bukan benda mati, Allah adalah barang yang sudah tentu ada dan barang yang sudah tentu dapat.

Syurga, pahala, ganjaran, bidadari, payung emas, sungai susu madu yang mengalir dibawahnya termasuk neraka, belum tentu kita dapat kerana ia adalah milik orang bukannya milik kita. Kalau syurga, neraka atau pahala itu milik kita dan hak kita, senang kita atur dan senang kita tempah. Ini semuanya milik orang dan hak orang (tidak ada satupun milik kita), jadi kenapa nak harap hak orang, lebih baik kita harap Allah, sudah tentu ada, barang yang pasti dapat dan sudahpun tersedia ada didepan mata kita sekarang ini. Kenapa tuan-tuan suka sangat mengejar barang yang belum tentu?. Barang yang sudah tentu dapat dan barang yang sudah tentu ada, kenapa tuan-tuan tak mahu?. Pelik betul tuan-tuan ni, barang yang sudah ada didepan mata masih lagi mencari barang yang belum tentu ada.
Kenapalah tuan-tuan ini dilahirkan sebagai manusia, adalah lebih baik jadi haiwan, ada akal tetapi tidak mahu guna untuk mendapatkan Allah. Masih mencari yang lain berbanding mencari Allah!. Masih mencari barang mati, barang palsu, barang belum tentu dapat, barang yang masih didalam laut, barang tidak kenal dan masih juga mencari barang yang binasa. Ayam kalau ditabur emas dan ditabur jagung, malahan jagung juga yang dipilihnya. Biarpun emas bernilai tinggi namun jagung juga yang menjadi pilihan kerana silau dengan sama-sama bewarna kuning. Apakah kita sama dengan sifat haiwan yang bernama ayam?. Pelik betulkan manusia ini!. Elok-elok jadi manusia (sebaik kejadian) tetapi masih juga ingin jadi ayam…………………….

Mulai hari ini, jangan letak selain Allah dalam akal fikiran, mari kita sama-sama letak Allah. Letak Allah disebalik syurga, letak Allah disebalik neraka, letak Allah disebalik pahala dan letak Allah disebalik makhluk!. Kenapa letak pahala disebalik solat, kenapa letak syurga disebalik amal?. Pahala boleh buat apa dan syurga boleh buat apa?. Semua itu adalah makhluk yang bersifat mati, bersifat binasa dan bersifat sementara. Buat apa ingat kepada benda mati dan buat apa kepada benda palsu adalah lebih baik kita ingat kepada yang hidup, yang kaya, yang gagah, yang kebal, yang kekal dan yang maha berkuasa (Allah)…………………..
Bukan ada sesuatu disebalik sesuatu sesungguhnya disebalik sesuatu itu adanya Allah. Allahlah disebalik sesuatu, Allahlah disebalik amal, Allahlah disebalik ibadah, Allahlah disebalik dunia, Allah disebalik solat dan Allahlah juga disebalik apa jua.
Anggaplah semua amal ibadah itu datangnya dari Allah, kembalinya juga kepada Allah dan amal serta pengamalnya juga adalah berserta Allah. Lihat sesuatu sesungguhnya tersembunyi wajah Allah disebalik sesuatu. Apabila wajah Allah yang terselindung disebalik sesuatu, janganlah pandang sesuatu, adalah lebih baik pandang Allah disebalik sesuatu!.
Para-para guru terdahulu, ada menyatakan kepada kita bahawa, di dalam diri kita itu ada terdapat suatu rahsia. Manakala disebalik rahsia itu, masih terdapat satu lagi rahsia (rahsia disebalik rahsia). Yang dimaksudkan dengan rahsia disebalik rahsia itu, adalah merujuk kepada diri roh kita. Yang menjadi rahsia kepada diri roh kita itu adalah Allah. Kalau kita tingkatkan lagi ilmu melalui sudut makrifat, yang menjadi rahsia disebalik rahsia itu adalah antara Nur Muhamad dengan Allah. Allah rahsia Muhamad dan Muhamadlah rahsia Allah. Inilah yang dikatakan rahsia disebalik rahsia (mengikuit suluhan ilmu makrifat).

Diri zahir kita ini tempat tersembunyinya roh. Manakala disebalik roh pula adalah tempat tersembunyinya Nur Muhamad. Didalam diri Nur Muhamad pula terkandung dan tersembunyinya Nur Allah. Diri kita ini menyimpan dan menanggung tiga rahsia. Pertama menanggung rahsia roh, keduanya menanggung rahsia Muhamad dan ketiganya menaggung rahsia Allah. Rahsia Allah ada tersembunyi disebalik Nur Muhamad. Rahsia Nur Muhamad tersembunyi disebalik roh. Rahsia roh pula ada tersembunyi disebalik nyawa keluar masuk. Manakala rahsia nyawa yang keluar masuk itu ada tersembunyi disebalik tubuh kita. Untuk itu kenallah diri, kenallah diri dan kenallah diri moga-moga mengenal Allah. Dengan mengenal diri moga-moga tuan-tuan akan dapat mengenal roh sesudahnya (sebenar-benar diri itu adalah roh kita). Mengenal roh rata-rata, Allah akan dapat dikenal dengan nyata.

Setelah nyatanya roh, yang ghaib itu tidak lagi menjadi ghaib malahan tidak lagi dapat menghilangkan diriNya. Yang nyata itu tidak lagi dapat berselindung disebalik makhluk dan tidak lagi dapat bersembunyi disebalik yang muhadas (yang bersifat baharu). Yang nyata itu tetap nyata sekalipun ia bersembunyi. Tidakkah Allah itu nyata?, jika Allah itu nyata, terang dan jelas, macam mana sembunyi sekalipun ianya tetap tidak terlepas dari pandangan. Allah itu besar dan maha besar dari segala sekalian makhluk, bagaimana mungkin yang besar boleh bersembunyi disebalik yang kecil. Sebaliknya yang kecillah sepatutnya bersembunyi disebalik yang besar.
Bagaimana mungkin Allah tersembunyi, sedang segalanya kecil (mana mungkin yang kecil dapat menutup yang besar). Sungguhpun Allah itu teramat-amat besar tetapi yang besar itulah yang tuan-tuan tidak dapat melihatnya. Apa silap dan dimanakah salahnya?, sehingga yang kecil tidak dapat untuk melihat yang besar?. Dimana silapnya kita, dimana silapnya tuan-tuan dalam hal ini sehingga tidak dapat melihat Allah yang maha besar, maha dekat, maha terang dan maha hampir?. Cuba buat-buat tanya diri masing-masing, kenapa boleh terjadi sebegini, siapa patut dipersalahkan?. Apakah salah ibu megandungkan tuan?. Kalaulah mereka tahu (ibu tuan-tuan) tahu megandung anak yang tidak mengenal Allah, barang kali ibu kitapun tidak mahu (menyesal) megandungkan kita. Barang kali dunia inipun tidak mahu menaggung jasad orang seperti tuan-tuan!, sadarlah……………………………….
Yang gelap sudah berlalu tinggallah terang semakin terang. Terang tidak sekali-kali akan meyembunyikan cahaya. Yang kecil tidak lagi menjadi halus dan yang payah tidak lagi menjadi sulit. Bila mantari mula memancar sirnanya tidak ada sesiapa yang boleh menghalang, mendinding, menutup mahupun menghijabNya. Kabus tebal yang menyelubungi diri akan segera berlalu dengan sendirinya. Dengan berlalunya kabus (keberadaan diri), menjelmalah sirna terang (wajah Allah), tanpa terselindung atau terdinding lagi, seterang hati mereka yang mengenal Allah. Disitulah nantinya kita akan dapat melihat Allah disebaliknya. Untuk itu, beramallah apapun tetapi jangan lupa untuk menilik Allah disebalikaya!.

Allah terlalu terang untuk dilihat dengan biji mata, biji mata tak termampu untuk memandang, menilik atau untuk melihatNya. Hanya Dia sahaja yang boleh memandang Dia. Penglihatan akan menjadi kabur dan malahan akan menjadi buta bilamana memandang atau melihat Allah. Setelah mata menjadi buta, barulah Allah dapat dilihat, dipandang dan ditilik. Selagi celik dan selagi tak buta, selagi itulah Allah tidak akan dapat tuan-tuan pandang. Seandainya mata kita terlihat Allah secara tidak sengaja apa lagi kalau sengaja, seluruh alam akan menjadi kabur malahan akan terkubur dan akan leburlah alam. Apabila pandangan terhadap makhluk sudah kabur, terkubur, lebur dan lenyap, disitulah pandangan terhadap Allah tidak lagi terselindung, tidak lagi terdinding dan tidak lagi terhijab oleh sesuatu apapun . Dimana saja dialihkan pandangan kita, disitulah juga akan kelihatan wajah Allah bersertanya.

Diri kita ini telah dijadikan tempat rahsia disebalik rahsia dan menjadi rahsia kepada diri kita sendiri (kalau kita tidak mengenal diri). Yang menjadi rahsia bagi nama adalah sifat. Yang menjadi rahsia bagi sifat adalah gerak (afaal). Yang menjadi rahsia bagi afaal adalah nyawa. Yang menjadi rahsia bagi nyawa adalah roh. Yang menjadi rahsia bagi roh adalah Nur Muhamad. Yang menjadi rahsia bagi Nur Muhamad adalah Nur Allah. Yang menjadi rahsia bagi Nur Allah tu adalah makrifat (mengenal). Setelah mengenal Allah segala-galanya tidak lagi menjadi rahsia. Pokok panggkalnya disini adalah mengenal Allah (makrifat). Sebenarnya Allah tidak bersembunyi atau berselindung. Allah barang nyata dan barang terang. Sayangnya tuan-tuan tidak mengenal barang yang dekat sebaliknya barang yang jauh, tahu pula tuan-tuan kejar tetapi barang yang dekat langsung buat indah tak indah. Inilah sejahil-jahil manusia.

Diri kita banyak menyimpan rahsia ketuhanan sayangnya tidak ramai yang menyelaminya. Bilamana diri zahir menyingkap tabir diri yang batin, maka akan terlihatlah diri yang batin. Setelah tersingkap diri yang batin maka berserahlah kepada batin, hanya batin yang boleh mengenal batin. Setelah batin mengenal batin, disitulah kita akan mengenal Allah.

Ini sahaja air tangan hj Shaari buat tatapan semua untuk semntara ini. Maaf kerana jarang berkalam kerana sibuk untuk menyiapkan kitab yang ke 12 dan ke 13 Amin

Drp Hj Shaari Hj Mohd Yusof

Asal Usul Makrifat Di Nusantara

Asal Usul Ilmu Tok Kenali Itu, Adalah Diwarisi Daripada Syeikh Ahmad al-Fatani
Manakala Ilmu Syeikh Ahmad al-Fatani Itu Pula Adalah Di Warisi Daripada Ilmu Syeikh Daud Al-Fatani.

Asal Usul Syeikh Wan Daud (Syeikh Daud Al-Fatani) bin Syeikh Wan Abdullah bin Syeikh Wan Idris (Wan Senik). Tidak ada anak dari keturunan darah dagingnya sendiri. Dua pupu dengan Haji Abdush Shamad Pulai Condong. Sama-sama belajar di Mekah. Hj. Abd Samad menjadi murid kepada Syeikh Daud Al- Fatani. Dan Syeikh Daud lebih tuan dari Hj.Abd Samad Pulai Condong.

Tinggal menetap di perkampungan Keresik Petani. Beliau lahir di kg. Keresik dan telah meninggal di Taif sekitar tahun 1847 (1265H). Keturunan Faqih Ali. Melanjutkan pelajaran beliau di Mekah selama 30 tahun dan di Madinah selama 5 tahun. Beliau juga banyak mengarang kitab-kitab daripada tulisannya sendiri. Datuknya pula bernama Syeikh Wan Idris seorang ulamak besar ketika itu. Syeikh Daud Al-Fatani dengan Syeikh Abdush Shamad Al-Falimbani adalah sahabat yang berasal dari Palembang (pernah belajar di petani).

Semasa peperangan meletus di…..,??? Syeikh Daud Al-Fatani telah berhijrah ke Pulau Duyung Terengganu……. Dan semasa di Terenganu, beliau sempat mengembangkan ilmunya kepada anak-anak muda yang meminati dalam bidang ilmu agama. Dengan itu beliau telah mendidik dan melahirkan ramai anak-anak bangsa melayu yang celik dalam agama pada masa itu dan salah satu daripadanya yang sehingga kini terkenal namanya didalam lipatan sejarah islam, iaitu Syeikh Muhammad Bin Ismail Daud Al-Fatani (Syeikh Nik Mat Kecik) yang juga seorang pengarang kitab “Mathla’ul Badrain”.
Setelah beberapa tahun pulang ke tanah air, Syeikh Daud Al-Fatani terasa seperti ingin kembali semula ke Kota Mekah dan beliau berhijrah semula kembali ke Makkah sehinggalah beliau wafat. Beliau wafat di negeri Taif pada tahun 1847 (1265 H).

Tok Kenali
(Hj. Muhamad Yusof bin Ahmad)

Haji Muhammad Yusof bin Ahmad yang lebih dikenali sebagai Tok Kenali dilahirkan di kampung Kenali Kubang Kerian Kelantan pada tahun 1868 (1287 Hijrah.) Tok Kenali adalah seorang Tokoh Ulama Pahlawan Lagenda Negeri Kelantan yang sangat terkenal. Dengan keperibadiannya yang sangat rendah diri dan mulia itu menjadi satu lambang tentang dirinya sehingga kini.

Seawal usia kanak-kanak lagi, Tok Kenali sudah menampakkan ciri-ciri dirinya yang berbeza dengan kanak-kanak yang lain seusia dengannya. Tok Kenali adalah seorang anak kecil yang sangat berjiwa besar dan bercita-cita tinggi. Semasa kecilnya, beliau adalah seorang anak kecil yang tidak pernah jemu dan penat dalam belajar menuntut ilmu. Tok Kenali juga sanggup berjalan kaki ke kampung-kampung sebelah setiap hari untuk belajar dan mencari ilmu daripada guru-guru agama yang mana dia ketauhi. Tok Kenali juga diketahui ringan tulang kepada guru-guru agamanya. Beliau melakukan kerja-kerja rumah gurunya sebagai tanda dia menghormati dan menghargai ilmu guru yang dia perolehhi.

Tok Kenali tidak menghabiskan masa kecilnya seperti berkeingin bermain-main seperti kanak-kanak yang lain. Tok Kenali lebih gemar menghabiskan masanya dengan membaca, menulis dan mengaji alquran. Tok Kenali juga diketauhi seringkali menghabiskan masanya dengan belajar ilmu-ilmu agama daripada orang-orang yang lebih tua dikampungnya ketika itu. Seusianya 7 tahun lagi, Tok Kenali sudah bisa mengingati setiap ajaran yang diajarkan kepadanya. Kebiasaan pada pulangnya Tok Kenali daripada kelas pengajian, dia akan mencelupkan tangannya ke dalam air dan menulis kembali apa yang dipejalarinya tadi diatas papan sebagai tanda ulangkajinya.

Dalam usianya yang masih 10 tahun, Tok Kenali telah belajar menuntut ilmu agama daripada guru-guru agama yang tersohor ketika itu diantaranya adalah seperti Tuan Guru Ismail (ayah kepada almarhum Dato’ Menteri Besar Kelantan Hj. Nik Mahmud), Syeikh Mohamad Ali bin Abd Rahman (yang lebih dikenali dengan pangilan Wan Ali Kutan), Hj. Taib Tuan Padang dan Tuan Guru Hj. Ibrahim Sungai Budor.
Dan pada tahun 1886, Tok Kenali telah mengambil keputusan pergi ke Makkah untuk menziarahi dan menuntut ilmu disana bersama Gurunya yang terkenal Tuan Guru Syeikh Ahmad al-Fatani. Tok Kenali berhijrah ke Makkah dengan berlayar berbulan-bulan dengan hanya berbekalkan wang saku sebanyak RM22.00 sahaja sebagai bekalan. Tok Kenali sanggup berkorban apa sahaja demi semangat yang berkobar-kobar untuk belajar dan menuntut ilmu. Tok Kenali juga berasal daripada keluarga yang susah, demi cita-citanya yang sangat tinggi Tok Kenali menempuhi segala dugaan hidupnya di Kota Makkah.

Penghijrahan Tok Kenali ke Kota Mekkah pada tahun itu, diingati kerana pemergiannya ketika itu bersamaan dengan hari kemangkatan Sultan kelantan. Sempena kemangkatan pemerintahan Sultan Mulut Merah Kelantan dan sempena pertabalan Sultan Ahmad Kelantan.

Selama di Kota Makkah, Tok Kenali menempuh berbagai cabaran hidup. Makan dan pakainya hanyalah sekadar yang ada, tidur pula hanya diserambi Masjidil Haram. Kebanyakan masanya hanya di habiskan di Masjid untuk beribadah dan menuntut ilmu. Ketika menuntut ilmu juga, Tok Kenali tidak mampu untuk membeli dan memiliki buku-buru pelajaran dan rujukan seperti yang lain,Tok Kenali hanya meminta izin dan membaca buku di toko-toko buku yang ada. Didalam kelas pengajian juga, Tok Kenali banyak memejamkan mata menghayati ilmu yang disampaikan manakala yang lain mentelaah kitab ajaran guru. Tok Kenali tidak memiliki kitab sehinggakan ada yang megelarkannnya tukang tidur didalam kelas.
Semasa di Kota Mekkah juga, beliau banyak menuntut ilmu daripada tuan guru al-Syeikh Ahmad al-Fatani.

Al-Syeikh Ahmad al-Fatani adalah sebenar-benar guru Tok kenali semasa di Kota Mekkah. Beliau telah menjadi anak murid kesayangan kepada al-Syeikh Ahmad. Sehingga gurunya Syeikh Ahmad al-Fatani membawa Tok Kenali bersamanya semasa berhijrah ke Mesir pada tahun 1904.

Syeikh Ahmad al-Fatani bin Muhamad Zain bin Mustapa al-Fatani adalah keturunan mubaligh islam dari Hadhramaut yang bersambung ilmunya dengan Saidina Uthman bin Affan (sahabat Baginda Rasulullah). Manakala salsilah ilmu Syeikh Ahmad al-Fatani pula adalah berasal dari ilmu Syeikh Daud al-Fatani.
Syaikh Daud al-Fatani meninggal pada 1847 manakala Syaikh Ahmad al-Fatani meninggal sekitar tahun 1906. Selisih tahun kematian kedua ulamak tersebut adalah sebanyak 59 tahun.
Dari fakta sejarah yang saheh itu, maka yakinlah kita bahawa, asal usul ilmu Tok kenali itu, adalah berasal dari Syeikh Ahmad manakala Syeikh Ahmad al-Fatani pula berasa ilmunya dari Syaikah Daud al-Fatani. Dari Tok Kenali itulah makanya ilmunya sampai kepada kita sekalian.

Dan selepas 2 tahun kematian gurunya (Syaikh Ahmad al- Fatani), pada tahun 1908 Tok kenali telah megambil keputusan untuk kembali semula ke tanah air (Kelantan).Beliau menuntut ilmu di Kota Mekkah selama 21 hingga 22.

Setelah puas menimba ilmu dan berbagai pengalaman dibumi ambia lebih 22tahun, Tok Kenali akhirnya tiba di tanah kelahirannya. Segala pengorbanannya tidak sia-sia bilamana dirinya kini diibaratkan sebagai sebuah negeri Ilmu.
Dengan kepulangan Tok Kenali ke Kelantan, maka semakin pesat dan berkembanglah ilmu agama islam di kepulauan Melayu. Semenjak itu jugalah Kelantan dikenali sebagai serambi Makkah. Tok kenali dikenal sebagai seorang yang memiliki ilmu agama yang tinggi sehinggakan beliau dilantik menjawat berbagai jawatan penting di negeri kelahirannya itu seperti Timbalan Mufti, Ketua Agama selain bergelar Ulamak. Tok Kenali juga adalah seorang pemikir, pendidik, pengarang, wartawan, sasterawan, pejuang nasionalise malah seorang negarawan ulung yang sentiasa memikirkan nasib agama, tanah air dan bangsanya.

Dengan itu juga, Tok Kenali adalah insan yang pertama sekali memperkenalkan system pengajian pondok di Nusantara. Dengan system pembelajaran yang Tok Kenali kenalkan, maka banyaklah pondok-pondok agama yang tumbuh bagaikan cendawan yang melahirkan ramai tahfiz-tahfiz, ulamak, toko-toko, guru, pengarang, penulis yang celik dalam agama seluruh Nusantara melayu yang bermula daripada Kelantan.

Tok Kenali juga, terkenal dengan berbagai-bagai kelebihan yang ada pada dirinya diantaranya Tok Kenali dikatakan mampu berjalan diatas air dan menyeberang sungai tanpa mengunakan perahu, dan banyak lagi cerita-cerita yang luar biasa mengenai Tok Kenali namum segala cerita luar biasa Tok Kenali itu hanyalah pakaian luarannya sahaja tetapi dalaman dan keperibadiaannya lebih daripada itu. Mashornya Tok Kenali itu bukan terletak pada keramatnya tetapi mashornya Tok Kenali itu, adalah diatas ilmu makrifat.

Tok Kenali juga terkenal dengan seorang yang sangat Zuhud (Menolak kemewahan )kesenangan dunia. Pakaian Tok Kenali juga tidak mewah, begitu juga makanannya ia tidak suka kepada berlebih-lebihan dan kemewahaan. Sikap luar biasa Tok Kenali juga dapat dilihat ketika ia berjalan. Beliau lebih gemar berjalan kaki dan berkaki ayam dan tidak gemar menaiki kederaan. Tok Kenali juga adalah seorang yang penyayang, beliau sangat kasih kepada ibunya, sikap kasih sayang yang ada dalam dirinya itu bukan sahaja kepada manusia malah dapat dilihat melangkaui kepada semua makhluk.
Tok Kenali diketauhi menderita sejenis penyakit kudis dikakinya sehinggakan terdapat ulat-ulat yang menumpang dikudis kakinya. Dengan jiwanya yang sememangnya besar Tok Kenali tidak membuang ulat-ulat itu dia hanya membiarkan ulat-ulat itu menumpangi kudisnya itu. Ketika beliau ingin melaksanakan solat, ulat-ulat yang ada di kakinya akan diletakkan di sebuah bekas tin dan kemudian membersihkan dirinya untuk melaksanakan solat dan selesai beribadah, beliau mengambil semula ulat-ulat itu dan meletakkan kembali dikudisnya itu. Ini bagi mengambarkan rasa kasih beliau terhadap makhluk lain.

Semasa hayat Tok Kenali, beliau juga diberi bergabai gelaran diantaranya al-Muslih (Pembaik pulih agama), Tokoh Reformis Kelantan, Sibawayh (Pakar Tatabahasa), Ahli Sufi dan Tasauf serta berbagai gelaran lain lagi sebagai pengiktirafan diatas jasanya.

Tokoh tersohor islam Nusantara Melayu ini menghembuskan nafas terakhirnya pada usia 65 tahun dan kembali ke darul baqo pada hari Ahad 19 November 1933 dalam suasana yang cukup luar biasa. Jenazahnya diziarahi dan disembahyangkan oleh ribuan orang. Inilah tandanya kasih sayang Allah terhadap hambanya yang rabani.
Muhammad Yusof Ahmad yang dikenali sebagai Tok Kenali adalah wira Negara yang tiada galang gantinya.

Kita cuma mengetahui akan karomahnya, kesaktiannya dan kelebihannya Tok Kenali, namun kita terlepas pandang bahawa karomahnya, kesaktianya dan kelebihannya Tok Kenali itu adalah datang dan hasil dari “Ilmu Makrifat”. Lebihnya Tok Kenali itu adalah diatas dasar “Ilmu Makrifat”nya. Sayangnya tidak ada siapa yang terlihat dan terpandangnya.

Ehsan daripada Hj Shaari Hj Mohd Yusof

Terlatah Perkataan “Aku Allah”

 

Terlatah perkataan aku dan terlatah perkataan Allah:

“Apa yang dimaksudkan dengan takhta Allah?”, seseorang bertanya kepada Abu Yazid.
“Takhta itu adalah aku”, jawab Abu Yazid.
“Apakah yang dimaksudkan dengan ganjalan kaki Allah?”
“Ganjalan kaki itu adalah aku”.
“Apakah yang dimaksudkan dengan luh (tanda peringatan) dan pena Allah?”
“Luh dan pena itu adalah aku”.
“Allah mempunyai hamba-hamba seperti Ibrahim, Musa dan Isa”.
“Mereka itu adalah aku”.
“Allah mempunyai hamba-hamba seperti Jibril, Mikail dan Israfil”.
“Mereka itu adalah aku”.
Lelaki yang bertanya itu terdiam. Kemudian Abu Yazid berkata, “Barang siapa yang telah lebur di dalam Allah dan telah mengetahui keadaan sebenar mengenai segala yang ada, maka segala-galanya adalah Allah”.

Pengajaran:

Pengajaran yang dapat kita kutip dari kiasan cerita di atas, seseorang yang telah dalam berkeadaan mabuk kepada Allah dan seseorang yang dalam berkeadaan lebur dalam wajah Allah, mereka tidak lagi terpandang kepada keberadaan dirinya (tidak lagi terlihat dan tidak lagi merasai yang dirinya itu wujud). Seseorang yang telah dikatakan berada dalam keadaan zuk (karam) seperti itu, apa sahaja yang orang tanya kepada dia, dia hanya tahu jawab dengan dua perkataan, pertama menjawab dengan perkataan “aku” dan keduanya adalah dengan menjawab perkataan “Allah”. Walaupun mereka menggunakan dengan perkataan “aku”, aku di sini adalah merujuk kepada Allah (aku Allah). Sebutan perkataan aku oleh orang yang dalam berkeadaan zuk, berkeadaan fana, berkeadaan baqa dan dalam berkeadaan karam kepada Allah itu, adalah merujuk kepada Allah Taala. Sungguhpun mulut Abu Yazid menjawab dengan perkataan “aku”, namun aku di situ adalah merujuk kepada Allah!

Dalam penceritaan di atas, kita dapati Abu Yazid menjawab dengan perkataan “aku”, akulah takhta, akulah ganjalan kaki Allah, akulah luh hulmahfuz, akulah Nabi, akulah malaikat dan sebagainya itu, adalah menggambarkan dan merujuk kepada Allah Taala. Inilah yang dikatakan mabuk tanpa minum arak. Mabuk (zuk) kepada Allah itu, adalah mabuk yang melebihi mabuknya minum arak.

Janganlah kita menghukum sesat, salah atau terpesong akidah kepada mereka-mereka sebegini. Itulah makanya kata Imam Al Ghazali, kalau aku hidup sezaman dengan Al-Halaj (Mansur Al Halaj), tidaklah aku persetujui hukuman pancung terhadapnya. Al-Halaj dan juga Syeikh Siti Jenar telah dijatuhi hukuman bunuh (pancung) adalah dikeranakan kata-kata sebagaimana kata-kata Abu Yazid. Kata-kata seperti itu, hanya difahami dan akan hanya dimengerti oleh mereka-mereka yang makrifat kepada Allah. Bagi mereka-mereka yang belum sampai kepada makam makrifat kepada Allah, itulah makanya timbul fitnah dan timbul tuduhan sesat dan salah terhadap ulama-ulama makrifat!

Seperkara lagi, kita ini sebenarnya sudah mati dan sudah tiada. Apa lagi yang tinggal dan apa lagi yang tersisa pada kita? Kita sesungguhnya sudah dan telahpun mati sejak dari azali dan sejak dari dalam luh hulmahfuz lagi. Mati itu hanya sekali dan tidak berulang kedua kali. Kita ini sesungguh dan sebenarnya sudah dan telahpun mati. Janganlah bersifat hidup kerana sifat hidup itu adalah hanya milik dan hak Allah Taala. Kalau kita bersifat hidup dan Allah juga bersifat hidup, apa bezanya sifat kita dengan sifat Allah? Kalau kita juga bersifat hidup bermakna kita telah menduakan sifat Allah dan mengguna pakai sifat Allah. Kalau kita mengguna pakai sifat Allah, ertinya di sini kita seolah-olah menjadi Allah dan mengaku Allah (Nauzubillah minzalik).

Inilah yang berlaku pada kita-kita sekarang, tidak sedar yang bahawasanya kita ini sebenarnya sudah dan telahpun mati! Kalau kita sudah tidak ada, siapakah yang bersifat ada. Sesungguhnya yang bersifat ada itu, adalah hanya Allah. Jika yang tinggal itu hanya Allah, maka Allahlah yang berkata-kata. Itu makanya bila Abu Yazid berkata perkataan “aku” atau perkataan “Allah” itu, itulah yang dikatakan kata-kata Allah dan bukannya kata-kata Abu Yazid. Abu Yazid bersifat bisu. Orang yag bersifat bisu mana mungkin boleh berkata-kata. Melainkan hanya yang bersifat berkata-kata sahaja yang boleh berkata-kata. Inilah fahaman orang makrifat yang tidak dapat dijangkau oleh akal orang yang berilmu akal.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

70 Tahun Abu Yazid Dalam Kejahilan

 

Diriwayatkan bahawa Abu Yazid telah tujuh puluh kali diterima berjumpa Allah. Setiap kali kembali dari perjumpaan dengan Allah, Abu Yazid memakai sebuah ikat pinggang (sifat keakuan) kemudian diputuskannya.

Menjelang akhir hayatnya Abu Yazid memasuki tempat solat dan memakai sebuah ikat pinggang, memakai baju dan memakai topinya yang terbuat dari bulu biri itu dipakainya secara terbalik dan ia berkata kepada Allah, “Ya Allah, aku tidak membanggakan terhadap zuhud yang telah kulaksanakan seumur hidupku, aku tidak banggakan solat yang telah kulakukan sepanjang malam. Aku tidak menyombongkan puasa yang telah kulakukan selama hidupku. Aku tidak menonjolkan diriku kerana telah berapa kali aku menamatkan al-Quran. Aku tidak akan mengatakan pengalaman-pengalaman ajaib yang telah kualami, doa yang telah kupohon dan betapa rapat hubungan antara Engkau dan aku. Engkau pun mengetahui bahawa aku tidak menonjolkan segala sesuatu yang telah kulakukan itu. Semua yang kukatakan ini bukanlah untuk membanggakan diri atau meminta kepercayaan daripadaMu. Semua ini kukatakan kepadaMu kerana aku malu atas segala perbuatanku itu. Engkau telah melimpahkan rahmatMu sehingga aku dapat mengenal diriku sendiri”.

“Semuanya tidak bererti, anggaplah tidak pernah terjadi. Aku adalah seorang Torkoman yang berusaha tujuh puluh tahun dengan rambut yang telah memutih di dalam kejahilan. Dari padang pasir aku datang sambil berseru-seru: “Tangri! Tangri! Baru sekarang inilah aku dapat memutus ikat pinggang (sifat keakuan) ini. Baru sekarang inilah aku dapat melangkah ke dalam kehidupan Islam. Baru sekarang inilah aku dapat menggerakkan lidah untuk mengucapkan syahadah (setelah tujuh puluh tahun). Segala sesuatu yang Engkau perbuat adalah tanpa sebab. Engkau tidak menerima umat manusia kerana kepatuhan mereka dan Engkau tidak akan menolak mereka hanya kerana keengkaran mereka. Segala sesuatu yang kulakukan hanyalah debu. Kepada setiap perbuatanku yang tidak berkenan kepadaMu aku memohon keampunanMu. Basuhlah debu keingkaran dari dalam diriku kerana aku pun telah membasuh debu kelancangan kerana mengaku telah mematuhiMu”.

Pengajaran:

Pengajaran yang dapat kita kutip dari kisah di atas, sepanjang tujuh puluh tahun usia Abu Yazid, sebanyak tujuh puluh kali beliau telah berjumpa dengan Allah. Sungguhpun tujuh puluh kali berjumpa Allah, namun beliau masih juga memakai tali pinggang (memakai sifat keakuan), namun sekembalinya dari bertemu Allah, setiap kali juga beliau menanggalkan tali pinggangnya (menanggalkan sifat keberadaan dirinya). Namun masih juga memakainya sehingga menanggalkan di setiap kali pertemuan selama tujuh puluh tahun. Tali pinggang itu, adalah merujuk kepada memakai sifat sombong, sifat angkuh, sifat kebesaran diri dan masih memakai sifat keberadaan diri. Bermaknanya di sini selama tujuh puluh tahun, sebanyak tujuh puluh kali juga beliau menanggalkan dan memakai kembali tali pinggang (tujuh puluh kali memakai sifat keakaun).

Setelah menjelang akhir hayatnya, barulah Abu Yazid memakai ikat pinggang, memakai baju dan memakai topinya yang terbuat dari bulu biri itu secara terbalik. Ertinya di sini Abu Yazid tidak lagi memakai sifat keakuan (tidak lagi memakai sifat keberadaan diri).

Setelah tidak lagi terlihat sifat keberadaan diri (menterbalikkan tali pinggang), barulah beliau bertemu dengan dirinya, iaitu bertemu dengan dirinya yang sebenar-benar dirinya. Setelah tidak lagi terlihat sifat keberadaan diri, barulah beliau dapat melihat dirinya yang sebenar. Kalau dulunya (selama tujuh puluh tahun) beliau memakai sifat-sifat kebesaran, kesombongan dan memakai sifat-sifat keangkuhan diri sebaliknya di saat akhir hayatnya, barulah beliau dapat rasakan bahawa perbuatan amal ibadahnya dahulu itu, hanyalah seumpama debu bagi Allah Taala. Kalau dulu beliau merasakan bahawa beliau sahajalah yang alim, yang taat, yang patuh dan yang banyak melakukan ibadah, ternyata hanya baru sebesar debu bagi Allah.

Setelah tersedar dari kejahilan dulu, kini beliau kembali ke pangkal jalan, iaitu jalan berserah diri kepada Allah. Setelah menemui jalan berserah diri kepada Allah, barulah beliau benar-benar bersyahadah dengan benar. “Baru sekarang inilah aku dapat menggerakkan lidah untuk mengucapkan syahadah” (setelah tujuh puluh tahun). Sedarlah beliau bahawa kasih sayang Allah terhadap hamba-hambaNya itu tidak bergantung (tidak tertakluk) kepada faedah (Allah tidak mengambil faedah) dari makhlukNya sekalipun makhluk itu berbuat baik mahupun makhluknya berbuat jahat.

Sebagaimana petikan ayat di atas yang berbunyi, “Engkau tidak menerima umat manusia kerana kepatuhan mereka dan Engkau tidak akan menolak mereka hanya kerana keengkaran mereka”. Lalu Abu Yazid menyesal atas perbuatannya yang lalu (yang telah memakan masa sepanjang tujuh puluh tahun), bertaubat kepada Allah dan tidak lagi memakai sifat keberadaan diri (tidak lagi memakai sifat keakuan).

Sealim-alim dan setinggi-tinggi ilmu Abu Yazid, masih lagi dikatakan ibadahnya hanya sebesar debu, apa lagi diri kita yang teramat-amat jahil. Selagi kita beramal ibadah dalam sifat keberadaan diri, selagi itulah amal ibadah kita itu tidak akan dipandang Allah.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Belajar Makrifat Bukan Nak Jadi Allah dan Bukan Bertujuan Untuk Mengaku Allah!

 

Lihatlah kiasan di sebalik kisah Abu Yazid di bawah ini:

“Engkau dapat berjalan di atas air!”, orang-orang berkata kepada Abu Yazid.
“Sepotong kayu pun dapat melakukan hal itu”, jawab Abu Yazid.
“Engkau dapat terbang di udara!”, orang-orang berkata lagi kepada Abu Yazid.
“Seekor burung pun dapat melakukan itu”, jawab Abu Yazid.
“Engkau dapat pergi ke Kaabah dalam satu malam!”, kata orang-orang kepada Abu Yazid.
“Setiap orang sakti dapat melakukan perjalanan dari India ke Demavand dalam satu malam”, jawab Abu Yazid. “Jika demikian apakah yang harus dilakukan oleh manusia mukmin?”, mereka bertanya kepada Abu Yazid. Abu Yazid menjawab, “Seorang mukmin sejati tidak akan jatuh hatinya kepada siapa pun kecuali kepada Allah”.

Pengajaran:

Pengajaran yang dapat dikutip dari cerita di atas adalah menceritakan kepada kita bahawa buat apa kita mencari kelebihan dari apa yang telah Allah kurniakan kepada kita. Kita menuntut ilmu tauhid (ilmu makrifat) itu bukan bertujuan untuk terbang. Yang terbang itu adalah burung, apakah kita nak jadi burung. Tidakkah burung itu bersifat binatang, apakah kita nak jadi binatang? Menuntut ilmu bukan nak berjalan atas air atau nak berjalan dalam air, yang dalam air itu adalah ikan. Apakah kita nak jadi ikan, tidakkah ikan itu binatang? Sudah elok kita jadi manusia yang nilainya pada sisi Allah itu adalah sebaik-baik kejadian dan seelok-elok ciptaanNya, kenapa nak turun pangkat jadi binatang. Belajar ilmu agama atau belajar ilmu makrifat itu, bukan bertujuan untuk mencari kelebihan (seperti tembak tak lut). Belajar makrifat itu bukan bertujuan nak jadi Allah atau bukan bertujuan untuk mengaku Allah! Oleh itu marilah kita jadi manusia.

Abu Yazid berkata, “Allah yang Maha Besar telah berkenan menerimaku di dalam dua ribu tingkatan, di dalam setiap tingkatan itu Dia menawarkan sebuah kerajaan kepadaku tetapi kutolak”. Allah berkata kepadaku, “Abu Yazid, apakah yang engkau inginkan?”. Aku menjawab, “Aku tidak menginginkan apa-apa”.

Pengajaran:

Tingkatan alam ini hanya ada tujuh tingkat. Tujuh tingkatan syurga dan tujuh tingkatan langit. Tetapi dalam kisah Abu Yazid ini, Allah bagi dua ribu tingkatan. Dua ribu tingkatan syurga, dua ribu tingkatan pahala, dua ribu tingkatan kerajaan alam, dua ribu tingkatan kerajaan langit dan dua ribu tingkatan ganjaran pahala. Sungguhpun Abu Yazid diberi Allah memiliki dua ribu tingkatan dengan setiap tingkat itu ada sebuah kerajaan. Dengan adanya dua ribu tingkatan, bermakna Abu Yazid memiliki dua ribu kerajaan dan dua ribu istana. Biar berapa ribu tingkat kerajaan sekalipun, namun hati Abu Yazid tidak sedikitpun tertambat atau terikat olehnya, ianya tetap ditolak oleh Abu Yazid.

Abu Yazid tidak teringin atau tidak tertambat kepada apa-apa selain Allah. Walau dua puluh juta tingkatan syurga atau pahala sekalipun, hati Abu Yazid tetap kepada Allah yang satu. Inilah hati mereka-mereka yang makrifat kepada Allah, mereka tidak lagi tertambat hatinya kepada syurga, pahala, ganjaran, balasan dan tidak tertambat kepada selain Allah. Semua di atas itu adalah bersifat makhluk. Sifat makhluk itu, pasti suatu hari nanti akan binasa dan pasti akan lebur. Adapun kasih dan cinta kepada Allah itu akan kekal abadi sekalipun alam ini lebur binasa. Marilah kita sama-sama pilih Allah berbanding memilih makhluk.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Anjing Sebenar-Benar Anjing dan Babi Sebenar-Benar Babi

 

Suatu hari Abu Yazid berjalan-jalan dengan beberapa orang muridnya. Jalan yang sedang mereka lalui sempit dan dari arah yang berlawanan datanglah seekor anjing. Abu Yazid mengelak ke tepi untuk memberi jalan kepada binatang itu.

Salah seorang murid tidak menyetujui perbuatan Abu Yazid ini dan berkata, “Allah Yang Maha Besar telah memuliakan manusia di atas segala makhluk-makhlukNya. Abu Yazid adalah raja di antara kaum sufi, tetapi dengan ketinggian martabatnya itu beserta murid-muridnya yang lain memberi jalan kepada seekor anjing. Apakah perbuatan seperti itu sangat elok?”

Abu Yazid menjawab, “Anak muda, anjing tadi secara diam-diam telah berkata kepadaku: “Apakah dosaku dan apakah pahalamu kalau dilihat pada asal ketetapan sehingga aku berpakaian kulit anjing dan engkau mengenakan jubah kehormatan sebagai raja di antara para sufi?”, “Oleh sebab itulah aku memberikan jalan kepadanya”.

Pengajaran:

Pengajaran yang dapat kita kutip dari cerita di atas itu, pertamanya adalah mengenai penghormatan terhadap pencipta. Jangan kita lihat kepada sifat anjingnya tetapi mari kita lihat pencipta anjing. Walaupun ianya seekor anjing, namun bagi mereka-mereka yang berhati ikhlas, hendaklah melihat kepada sang pencipta anjing dan bukannya melihat kepada tubuh anjing. Kalau kita lihat kepada sifat anjing, memanglah ianya haram dan najis bagi kita, namun kalau kita lihat kepada sang pencipta (pencipta anjing), tidakkah yang mencipta anjing itu adalah Allah, kalau kita lihat kepada pencipta (Allah), maka leburlah sifat jijik atau kejinya anjing. Itulah makanya Wali Allah Abu Yazid sanggup dan rela “mengelak ke tepi untuk memberi jalan” kepada binatang itu, walaupun ianya berupa anjing.

Pengajaran yang kedua yang dapat kita kutip dari kisah di atas adalah anjing juga tidak minta dilahirkan ke dunia ini sebagai seekor anjing. Kalau boleh dia juga ingin dilahirkan sebagai ulama seperti manusia. Kalaulah anjing itu boleh berkata-kata seperti kita, sudah tentu anjing itu akan bertanya kepada kita bahawa, “apakah dosanya sehingga dikeji sedemikin oleh pandangan manusia?”. Sedangkan dia tidak pernah minta dijadikan seperti anjing. Tidakkah kejadiannya itu telah ditetapkan oleh Allah Taala sejak azali lagi?

Itu makanya anjing itu berkata-kata kepada Abu Yazid bahawa, “Apakah dosaku dan apakah pahalamu kalau dilihat pada asal ketetapan sehingga aku berpakaian kulit anjing dan engkau mengenakan jubah kehormatan sebagai raja di antara para sufi?”. Anjing juga kalau dipakaikan jubah wali oleh Allah (diubah bentuk sifatnya sebagai seorang manusia), mungkin orang akan menghormati anjing melebihi menghormati manusia, malangnya Allah pakaikan sifat anjing itu dengan berkaki empat. Bersyukurlah kita dipakaikan Allah berpakaian kulit yang bersifat manusia, kalau kita dipakaikan Allah akan pakaian sifat anjing, mahukah kita dikeji, dibaling batu dan dipulau oleh orang? Cuiba tanya diri kita!

Dijadikan anjing dan babi oleh Allah itu, adalah sebagai kiasan dan untuk menjadi sebagai contoh kepada diri kita, bukannya untuk diletak di atas anjing atau babi. Babi yang di dalam hutan itu, tidak pernah kacau kita dan tidak pernah menggangu kita, malangnya anjing dan babi di dalam hati kita itulah yang sebenar-benar anjing dan yang sebenar-benar babi. Anjing dan babi yang di dalam diri kita itulah yang dikatakan sebenar-benarnya babi dan yang sebenar-benar anjing (yang selalu berbuat jahat dan yang selalu berbuat keji).

Ehsan dari air tangan Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof Cik Wook.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Jangan Terpedaya dan Jangan Tertipu Dengan Diri Sendiri

 

Kita jangan sekali-kali terpedaya dengan diri kita sendiri. Bilamana kita lihat kita cantik, mulalah kita rasa riak, sombong dan besar diri. Bila kita lihat kita kaya, pangkat tinggi dan mempunyai gelaran, mulalah kita tidak lagi ingat yang bahawasanya tinggi itu Allah, kaya itu Allah dan besar itu Allah. Kita ingat segala kaya, segala tinggi dan segala gagah itu milik kita, sedangkan itu semua adalah milik Allah Taala. Inilah yang dikatakan terpedaya dengan diri kita sendiri. Oleh itu jangan sekali-kali terpedaya dengan diri kita sendiri. Jangan kita rasa puas dengan diri kita sehingga lupa kepada Allah Taala.

Oleh itu, marilah sama-sama kita jadikan diri kita ini seolah-olah bukan kita (kita bukan siapa-siapa dan kita ini bukan apa-apa). Kita ini kosong dan kita ini adalah barang mati yang tidak berguna kalau tidak dengan kudrat (kuasa) dan iradat (kehendak) Allah Taala. Kita hidup, kita berjalan, kita berfikir, kita berikhtiar dan yang kita kerjakan sehari-harian itu, adalah semata-mata menumpang dan meminjam pakai pakaian Allah (meminjam pakai kebesaran Allah). Kalau boleh ditinggikan (ditingkatkan) lagi kefahaman kita dalam pengajian ilmu makrifat, kita tidak lagi boleh mengatakan meminjam pakai dan tidak lagi boleh mengatakan istilah menumpang. Pada hakikatnya, kita tidak layak untuk meminjam atau menumpang Allah dan pada hakikatnya kita tidak lagi boleh mengatakan perkataan meminjam pakai atau perkataan menumpang Allah. Pada hakikanya apa yang kita pakai dan apa yang kita miliki itu, itulah sebenar-benar kenyataannya Allah. Berkemungkinan kebanyakan kita terlepas pandang untuk melihat bahawa kita ini adalah “sebenar-benar kenyataan Allah”. Sesungguhnya kita ini tidak memiliki apa-apa sifat melainkan segala yang ada ini, yang wujud ini, yang ujud, dan yang maujud ini adalah sebenar-benar kenyataan Allah di atas kita.

Adalah lebih baik Allah jadikan kita tanpa kita daripada mengadakan kita tanpa Allah. Biar tidak ada kita asal jangan tidak ada Allah. Biarlah adanya kita melalui Dia asal jangan adanya kita melalui kita.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Petua Untuk Jadi Benar-Benar Kaya

 

Sesungguhnya orang kaya itu, adalah mereka-mereka yang tidak memiliki apa-apa. Orang yang tidak memiliki apa-apa itulah yang dikatakan sebenar-benar orang kaya. Tidakkah kaya itu sifatnya Allah. Kalau kita mengaku kita kaya dan Allah juga mengaku Dia kaya, siapakah yang sebenar-benar kaya di antara kita? Sudah tentu yang bersifat kaya itu adalah Allah dan setelah Allah benar-benar bersifat kaya maka kita sudah tentu bersifat miskin. Bilamana kita miskin barulah Allah itu benar-benar bersifat kaya. Setelah Allah bersifat kaya, maka akan dilimpahkan kekayaanNya ke atas hamba-hambaNya yang miskin. Kalau kita bersifat kaya, Allah tidak akan sekali-kali melimpahkan kurnia kekayaanNya kepada orang-orang yang mengaku kaya. Orang yang mengaku kaya itu, adalah mereka-mereka yang sudah merampas pakaian Allah. Barang siapa yang merampas pakaian Allah, itulah musuh dan seteru Allah. Bagi mereka-mereka yang inginkan kekayaan, hendaklah bersifat miskin. Setelah kita benar-benar menjadi miskin, di situlah Allah akan memakaikan sifat-sifat kebesaran kaya ke atas kita. Kalau kita dipakaikan Allah sifat kebesaran kekayaanNya kepada kita, di situlah kita akan menjadi kaya. Kalau diri kita sudah kita leburkan (lebur akan kekayaan kepada miskin), barulah Allah boleh memakaikan pakaian kayaNya itu kepada kita.

Ingat, kita sekali-kali tidak boleh memakai sifat Allah (kaya itu sifat Allah), biarlah sifat Allah itu, hanya Allah sahaja yang pakai. Setelah kita serahkan pakaian kaya itu kepada Allah, barulah dikatakan kita itu benar-benar miskin. Setelah kita benar-benar miskin, baru kekayaan Allah dapat diterjemahkan, dapat dijelmakan dan dapat diwajahkan ke atas kita.

Setelah Allah memakaikan sifat kekayaanNya kepada kita, di situlah kita tidak lagi akan takut kepada miskin, tidak takut kepada susah, tidak takut kepada rugi, tidak takut kepada sakit, tidak takut kepada orang, tidak takut kepada binatang buas, tidak takut kepada keris lembing dan tidak takut kepada selain Allah. Kekayaan dari pemberian Allah itu, adalah kekayaan orang yang tidak sekali-kali merasa takut kepada selain Allah. Orang yang merasa takut itu, adalah orang miskin. Sekarang apa lagi yang hendak kita takut, tidakkah Allah telah memakaikan kita akan sifat kebesarannyaNya ke atas kita? Kekayaan Allah boleh meliputi sekalian jasad kita setelah jasad kita kembali miskin. Miskinnya jasad kita itu, adalah setelah kita selamat mengembalikan dan memulangkan kembali ketujuh-tujuh anggota kepada Allah, sehingga anggota kita ini kelihatan tidak lagi berfungsi selaku makhluk melainkan kita ini hanya berfungsi selaku bagi menyatakan Allah Taala.

Orang yang memakai kekayaan hasil dari pemberian Allah (hasil dari kurniaan Allah) itu, adalah mereka-mereka yang tidak lagi takut kepada Neraka dan orang yang tidak lagi mengharap Syurga atau pahala, kerana mereka sudah cukup kaya dengan Allah. Kaya bersama Allah itu, adalah kekayaan yang sudah melebihi dari kayanya wang ringgit. Setelah kita bersama Allah, bererti kita adalah orang yang paling kaya dari orang-orang kaya.

Hasil air tangan dari nukilan Hj. Shaari. Amin…

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Kisah Zun Nun dan Seorang Pemuda

 

Ada seorang pemuda yang selalu berkata tidak elok terhadap kaum sufi. Suatu hari Zun Nun menanggalkan cincin di jarinya kemudian memberikan cincin itu kepada pemuda itu sambil berkata, “Bawalah cincin ini ke pasar dan gadaikanlah dengan harga satu dinar”. Pemuda itupun membawa cincin tersebut ke pasar tetapi tidak seorang pun yang mahu menerimanya dengan harga satu dinar. Pemuda itu kembali dan menyampaikan hal itu kepada Zun Nun. “Sekarang bawalah cincin ini kepada pedagang permata dan tanyakan harganya?”, Zun Nun berkata kepada si pemuda. Ternyata pedagang-pedagang permata menganggarkan cincin itu bernilai seribu dinar. Ketika pemuda itu kembali, Zun Nun berkata kepadanya, “Engkau hanya mengetahui sufi seperti pemilik-pemilik kedai di pekan tadi tanpa mengetahui harga cincin ini”. Pemuda itu lalu bertaubat dan dia tidak lagi mencemuh para sufi.

Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!

Surat Hj. Shaari Kepada Pihak JAKIM, KDN dan Majlis Fatwa

 

Shaari Mohd Yusof,
Blok A-2-2, Quarters Guru Benus,
Bentong, 28700 Pahang.

Pengarah,
Kementerian Dalam Negeri,
Bahagian Kawalan Penerbitan & Teks Al-Quran,
Blok D, Pusat Pentadbiran, Kerajaan Persekutuan,
62546 Puterajaya.

Tarikh: 27 November 2016

PER: RAYUAN BAGI TUJUAN MEMOHON KEBENARAN UNTUK BERTEMU

Tuan, adalah saya Haji Shaari Bin Hj. Mohd Yusof dengan rendah diri menyusun jari sepuluh agar pihak tuan dapatlah kiranya mempertimbangkan untuk saya bertemu muka dengan kakitangan jabatan tuan.

1. Tuan, sebelum buku-buku itu diterbitkan, saya dengan rasa kebertanggungjawaban telah terlebih dahulu menghantar buku-buku itu untuk semakan pihak JAKIM. Bolehlah pihak tuan menyemak surat-surat saya kepada pihak JAKIM yang sebanyak 4 kali meminta disemak dan memanggil saya untuk membuat pembetulan, tunjuk ajar serta memperbaiki mana-mana kesilapan. Namun sampai ke hari ini, tidak ada satu keping surat balasan dari pihak JAKIM.

2. Tujuan saya menghantar buku-buku terbitan saya kepada JAKIM adalah bertujuan untuk mendapatkan semakan, pengesahan dan teguran. Saya selaku murid sekolah yang bodoh ini, minta pihak cikgu sekolah (pihak JAKIM) memeriksa, menyemak dan memperbetulkan kesilapan, malahan sebaliknya saya “dirotan”. Pihak sekolah (Jabatan JAKIM) sepatutnya bertindak selaku pengajar, pembimbing, pendidik dan pihak JAKIM sepatutnya menjadi tempat rujukan, menjadi tempat murid-murid mengadu dan tempat murid-murid mendapat teguran serta tunjuk ajar, sebaliknya pihak JAKIM “bukan menjadi tempat mendidik” malahan menjadi “tempat menghukum” (JAKIM bukan tempat mendidik sebaliknya menjadi tempat menghukum).

Kalau inilah konsep penubuhkan JAKIM dan FATWA, alangkah malangnya bagi anak-anak murid. Di mana lagikah institusi yang tertinggi dalam agama kalau bukan JAKIM dan FATWA? Salahkah dan tidak bolehkah rakyat biasa menulis buku-buku dalam bentuk makrifat (mengenal Allah)? Apakah agama Allah itu milik orang-orang yang memiliki sijil daripada Universiti Al-Azhar sahaja? Sedangkan ilmu Allah itu, adalah kepada sesiapa yang dikehendaki Allah!

Nak dikatakan saya melanggar undang-undang, sedangkan sebelum saya terbit buku-buku itu, terlebih dahulu saya telahpun serah kepada pihak Jabatan JAKIM untuk mendapat semakan dan kajian. Lainlah kalau saya tidak melalui JAKIM, maka bolehlah menuduh saya mencetak secara haram. Sebaliknya saya sudahpun hantar naskah-naskah kitab tersebut kepada jabatan tuan untuk semakan pihak tuan. Apakah ada lagi cara lain untuk saya ajukan?

3. Tuan KDN, saya selaku pengarang jalanan, di manakah lagi tempat untuk saya mengadu dan untuk saya buat rujukan kalau bukan kepada JAKIM, FATWA dan KDN. Sudah kesekian kali surat rayuan saya dihantar kepada pihak-pihak tuan. Kesekian kali juga saya datang ke pejabat tuan dan berjumpa dengan pegawai tuan untuk memperbincangkan perkara ini. Kalaupun saya ada membuat kesilapan dan kesalahan dalam menulis, tidak bolehkah pihak tuan memanggil saya untuk membuat pembetulan, diberi teguran dan untuk diberi tunjuk ajar. Kalaupun ada kesalahan dan kalaupun ada kesilapan dalam penulisan saya dalam sesetengah bab, tidaklah menjadikan keseluruhannya menjadi salah. Dalam banyak-banyak tajuk dan banyak-banyak bab, tidak adakah sedikit yang baik, tidak adakah sedikit yang betul dan tidak adakah sedikit yang benar, sehinggakan diharamkan keseluruhannya?

4. Tuan, keputusan pihak FATWA memutuskan buku-buku keluaran saya itu haram, adalah di atas dasar cadangan dari pihak JAKIM. Kalau boleh saya bertanya di sini, yang menyemak buku-buku keluaran saya itu, adalah mereka-mereka yang berkelulusan Syariah (Syarie), sedangkan karangan atau tulisan saya itu adalah dalam bentuk ilmu makrifat atau bentuk tulisan serta kefahamannya juga sudah tentu mengikut suluhan makrifat dan mengikut sudut kaca mata makrifat!

Apakah pihak tuan ada kepakaran dan ada kemahiran dalam bidang ini? Bidang ini (bidang ilmu makrifat) tidak ada di sekolah-sekolah sekarang dan tidak ada di pusat-pusat pengajian tinggi sekarang, melainkan ilmu ini hanya ada dan hanya dimiliki oleh dada-dada para mukmin yang sesiapa dikehendaki Allah.

Ilmu makrifat itu, adalah ilmu yang memerlukan kemahiran khusus, yang membicarakan hal-hal yang berkaitan dengan perkara-perkara zuk, perkara-perkara rasa dan perkara-perkara di sebalik huruf.

5. Cadangan atau keputusan pihak JAKIM kepada Jabatan FATWA untuk menuduh buku-buku keluaran saya itu haram dan ajaran dari kitab itu sesat, adalah sama sekali tidak berasas dan benar-benar tidak adil (itu satu keputusan yang sama sekali tidak adil dan tidak berasas). Mereka memanggil saya melalui telefon pada tengah harinya dan suruh datang berjumpa mereka pada pagi keesokkan harinya (tak sampai 12 jam). Dari Kelantan saya datang dengan harapan agar mendapat jawapan dari surut-surat saya, sebaliknya kedatangan saya pada hari itu, adalah bertujuan untuk mengharamkan buku-buku karangan saya, tanpa alasan yang kukuh dan tanpa diberi peluang untuk saya membelanya (diharamkan tanpa diberi penjelasan yang sewajarnya).

Saya bertanya kepada mereka, tentang kesalahan dan kesilapan itu pada muka surat berapa dan perenggan mana? Saya merayu beberapa kali kepada pihak yang hadir pada hari itu, untuk datang ke pejabat, bertemu dengan kakitangan mereka untuk mendapat penjelasan lanjut, malangnya seolah-olah tidak ada ruang langsung untuk saya. Sejahil-jahil dan sebodoh-bodoh saya, saya telah menerbitkan 11 judul buku makrifat. Sedangkan kakitangan KDN, kakitangan Majlis FATWA dan kakitangan JAKIM sendiripun tidak ada yang menulis, mengarang atau menerbit judul-judul buku yang sebegitu banyak (ketebalan setiap buku hampir mencecah 500 sehingga 600 muka surat). Kalau tidak menjadi kesalahan, izinkan saya untuk bertanya, seramai-ramai pegawai di jabatan JAKIM, pegawai di Majlis Fatwa dan seramai-ramai kakitangan di Jabatan KDN itu, berapa keratkah, berapa ramaikah dan berapa orangkah yang menulis kitab atau mengarang buku? Apa lagi untuk mengarang kitab-kitab berbentuk ilmu makrifat, dalam bentuk ilmu biasapun tidak ramai yang menulis, sedangkan saya yang bodoh dan yang tidak berpelajaran Azhar inipun, sudah dan telahpun menerbitkan sebanyak 11 judul kitab yang tebal-tebal dan akan menyusul lagi 17 judul tidak lama lagi. Apakah tuan tidak menghargainya? Kakitangan tuan dan tuan sendiripun tidak menulis sebagaimana banyaknya saya menulis, mengarang dan menerbit buku-buku dan kitab-kitab.

Tuan, kita ada kelebihan sendiri-sendiri, tuan lebihnya kepada ilmu feqah dan saya pula lebihnya kepada ilmu makrifat! Kalaupun salahlah ilmu makrifat yang saya tulis, yang saya ajar dan yang saya terbitkan, apa salahkah kalau pihak tuan memanggil saya, jemput saya dan apa salahkah kalau tuan mempersilakan saya datang ke pejabat tuan, bertanya dari mulut saya sendiri dari tuannya sendiri. Saya mahu belajar, saya mahu mendapat tunjuk ajar dan saya memohon untuk mendapat bimbingan dari pihak tuan, agar tulisan saya yang akan datang ini tidak lagi dituduh haram dan supaya tidak lagi dilabel sesat!

Ini kitab ilmu makrifat yang memerlukan kepakaran dalam bidang makrifat (yang tidak ada di universiti-universiti). Kalaupun tulisan saya itu salah, apa salahnya diberi tunjuk ajar, diberi pembetulan dan diberi penerangan yang sewajarnya. Kalaupun ada yang silap, salahkah kalau diberi tahu atau dimaklumkan muka surat ke berapa dan perenggan ke berapa? Jadi tidaklah saya menjadi penasaran dan tidaklah saya tertanya-tanya. Apa salahnya saya dipanggil dan apalah salahnya saya diberi peluang untuk berjumpa kakitangan pihak tuan “yang bersesuaian dengan ilmu ini”, sekurang-kurangnya saya tahu di mana silap dan di mana salahnya.

6. Dalam persidangan pihak Majlis Fatwa bersama saya tempoh hari, hal kesilapan buku tidak langsung disentuh. Melainkan pada pertemuan itu, lebih membicarakan soal perkara-perkara persoalan berkenaan dengan perkara-perkara peribadi dan hal tahap pendidikan saya, iaitu mengenai asal usul pendidikan agama saya, belajar dengan siapa, suruh saya sambung ayat Quran (sedangkan saya bukan Al-Hafiz), bertanyakan kitab-kitab rujukan yang saya baca (sedangkan ahli kitab sendiri ada yang tidak faham apa yang mereka baca). Ilmu faham itu milik Allah kepada sesiapa yang dikehendaki. Kalaupun dibaca 1000 kitab, belum tentu mendapat faham, kalau tidak dizinkan Allah untuk faham. Tambahan pula kefahaman ilmu kitab itu ada 4 tingkatan: Faham dari segi suluhan ilmu syariat (ilmu feqah), faham dari segi suluhan ilmu tarekat, faham dari segi suluhan ilmu hakikat dan faham dari segi suluhan ilmu makrifat! Suluhan ilmu tulisan saya adalah mengikut sudut pandang ilmu makrifat sedangkan pihak tuan menentukan salah dan haram dalam suluhan ilmu feqah (ilmu syariat), mana mungkin tulisan saya ini bertemu benar oleh pihak tuan, melainkan salah dan sesat yang tuan nampak kerana suluhan pihak tuan itu, adalah pandangan mengikut suluhan kaca mata ilmu syariat (suluhan ilmu feqah).

Suluhan ilmu feqah (suluhan ilmu syariat), mana mungkin bertemu benar oleh pihak tuan, melainkan pihak tuan hanya nampak sesat, haram dan hanya nampak salah terhadap penerbitan buku-buku tulisan saya, yang mana rata-rata tulisan saya itu adalah berunsurkan makrifat.

7. Saya menyusun jari sepuluh dan dengan rasa rendah diri, merayu dengan bersungguh-sungguh kepada pihak Majlis Fatwa, kepada pihak JAKIM dan kepada pihak KDN, panggillah saya, kita buat pertemuan dan kita buat sesi muzakarah dari hati ke hati. Jangan pula panggil saya seperti yang Majlis Fatwa buat kepada saya baru-baru ini. Contoh: Saya seorang murid yang baru hendak belajar menulis dan baru nak belajar mengarang, hantar hasil karangan dan hantar hasil tulisan kepada pihak cikgu untuk diperiksa. Tiba-tiba cikgu panggil saya dengan disediakan rotan dan bukan sahaja tunjuk rotan dalam bentuk rotan sebaliknya mendapat rotan. Anak murid minta ditunjuk ajar, sebaliknya mendapat rotan! Inikah institusi pendidikan dan inikah cara pihak agama kita?

Masa pertemuan saya dengan pihak Majlis Fatwa suatu ketika dulu, pihak Majlis Fatwa diwakili seramai berpuluh-puluh orang peserta (jumlah tepat saya tak ingat dan kalau tak salah saya seramai 60 orang lebih). Sedangkan saya hanya ditemani oleh seorang rakan. Saya ingat dipanggil untuk tujuan perbincangan biasa sebaliknya Majlis Fatwa menyediakan seumpama ada guru besar, ada guru disiplin, ada pengetua, ada pengawas dan ada rotan di atas meja. Beginikah caranya mendidik, mengajar dan membimbing? Kalaupun saya seorang peguam yang pintar yang hebat sekalipun pasti akan merasa gugup, merasa terkejut dan merasa takut. Bagaimana nak berbincang dalam keadaan takut? Cuba bayangkan kalau kita seorang guru mengajar murid di hadapan guru besar (di hadapan guru pelawat)? Kedatangan saya pada hari itu, adalah bertujuan dengan harapan cikgu memberi markah sebaliknya cikgu memberi rotan, bagaimana mungkin murid boleh bersuara?

Oleh itu, saya minta dibukalah pintu hati pihak tuan supaya menjemput saya, kita sama-sama berbincang mengenai duduknya perkara. Kita sama-sama ingin berjuang untuk menegakkan kebenaran demi agama, demi bangsa dan demi generasi anak-anak kita masa hadapan dengan “cara yang halal”.

Sepatutnya setiap soalan yang salah dari pihak murid, pasti ada jawapan yang benar dari pihak cikgu, apa salahnya kalau dipanggil dan diberi tunjuk ajar yang benar. Kalaupun seorang murid melakukan kesalahan, tidak bolehkah diberi tahu muka surat berapa dan kenapa, supaya dapat murid tahu mana salah dan di manakah silapnya agar dapat diperbetulkan. Dikeranakan saya mentimun dan pihak Majlis Fatwa, JAKIM dan KDN adalah durian, makanya pihak tuan selalu menggunakan pendekatan menghukum berbanding pendekatan mendidik. selaku rakyat biasa apalah yang dapat saya buat.

Pada suatu masa, saya pernah terfikir untuk melantik peguam untuk melawan pihak tuan. Sayangnya tidak ada peguam yang berpendidikan ilmu makrifat. Ilmu yang saya bawa ini adalah ilmu makrifat, sedangkan lawan yang hendak saya lawan itu adalah berilmu syariat, jadi peguam manakah yang hendak saya cari untuk melawan hujah-hujah tuan? Saya pernah terfikir untuk mencari peguam untuk mewakili saya, demi untuk menegakkan ilmu makrifat di bumi Allah ini. Ilmu makrifat ini adalah ilmu fardhu ain (iaitu ilmu wajib), tetapi sayangnya tidak ada tokoh makrifat yang ada di bumi Malaysia kita ini untuk dijadikan role model.

Di jabatan-jabatan tuan sendiripun tidak ada yang berpelajaran ilmu makrifat dan tidak ada jurusan makrifat, jadi tidak ada cara untuk saya mempertahankan diri saya, tidak ada kaedah untuk menegakkan hujah saya dan tidak ada sesiapa yang boleh memperjuangkan ilmu saya. Saya bersendirian sedangkan tuan lengkap dengan senjata, dengan kereta kebal dan dengan peluru. Itu makanya saya memohon jasa baik tuan panggillah saya, kita buat sesi muzakarah secara damai, secara persahabatan, secara halus, secara tenang dan bukan sebagaimana yang dibuat oleh pihak Majlis Fatwa. Pertemuan yang dibuat dan yang diatur oleh pihak Majlis Fatwa tempoh hari itu, usah kata saya, jeneral polis sekalipun akan kecut perut. Mereka bukan berniat untuk mendidik tetapi berniat untuk menghukum!

Mahkamah jenayahpun ada sesi pembelaan dan ada sesi mempertahankan diri sebaliknya apa yang dibuat oleh pihak Majlis Fatwa itu, adalah sesi untuk membunuh dan menghukum. Seolah-olah pihak Fatwa sahaja yang betul dan benar. Apakah penulis biasa juga tidak ada hak? Saya mengeluarkan buah fikiran melalui buku-buku. Kalau ada yang tak betul apa salahnya ditegur? Apa sudah tidak ada kaedah lain lagikah selain dari jalan menghukum.

8. Tuan, sekarang memang rakyat boleh berdiam diri menerima apa sahaja hukuman dari pihak berkuasa agama tanpa pembelaan, namun pada suatu hari nanti, suatu saat nanti dan pada suatu ketika nanti, rakyat pasti akan bangkit melawan, memberontak dan menentang pihak berkuasa agama. Malahan sekarang inipun secara diam-diam sudah ramai masyarakat yang sudah mula menyuarakan rasa ketidakpuasan hati terhadap penguasa agama di negara kita. Malangnya mereka tidak ada saluran untuk menyuarakan rasa ketidakpuasan hati mereka. Kalaulah ada tempat untuk mereka mengadu, saya pasti ramai yang akan tampil ke hadapan menentangnya. Rakyat tidak diberi hak untuk mempertahankan diri sekalipun untuk memberi pandangan dalam hal-hal keagamaan. Apa salahnya saya dipanggil dan diberi tahu terdapat kesalahan atau terdapat kepincangan di mana-mana muka surat supaya saya tahu di mana salah dan di mana silap. Sedangkan sebanyak 4 kali saya tulis surat kepada JAKIM dan 2 kali kepada KDN supaya saya diberi peluang berjumpa untuk berbincang. Saya boleh datang pada bila-bila masa yang terlapang oleh pihak tuan. Secara berseorangan pun boleh dan kalau tuan nak kumpul kakitangan tuan secara beramai-ramai pun boleh.

Ilmu makrifat sudah pupus dan hampir lenyap, kalau tidak kita memperjuangkannya siapa lagi. Kalaulah makrifat yang saya bawa ini salah, silap, sesat, songsang atau memesongkan akidah, sila berilah kami petunjuk makrifat yang betul, makrifat yang benar, makrifat yang tidak songsang dan makrifat yang tidak terpesong. Perkenalkan kepada kita semua siapakah guru makrifat yang benar dan guru makrifat yang betul? Sila perkenalkan kepada kami siapakah di kalangan kakitangan pihak tuan yang berilmu makrifat untuk dijadikan tempat kami merujuk.

Kalau ada kakitangan tuan yang berilmu makrifat, kenapa tidak diujudkan bahagian khusus dalam bidang makrifat. Kenapa tidak ilmu makrifat ini dibawa ke khalayak ramai, sampai bilakah ilmu makrifat ini hendak disorok dan sampai bila ilmu makrifat ini hendak disembunyikan kepada pengetahuan umum. Perkenalkan tokoh-tokoh makrifat yang berilmu makrifat supaya boleh kita bawa berceramah di masjid-masjid, di forum-forum dan dimasukkan dalam siaran televisyen.

Saya mohon maaf kalau tulisan dan isi kandungan surat saya ini kelihatannya seperti menghina jabatan tuan, saya tidak sedikitpun di hati terlintas untuk menghina tetapi inilah adalah kenyataan sebenar isi hati saya dan isi hati seluruh masyarakat kita. Untuk mendapatkan seorang tokoh yang berilmu makrifat untuk dijadikan tempat rujukan! Saya nak rujuk buku-buku makrifat yang saya tulisan ini kepada orang yang berilmu makrifat, barulah dia faham apa yang saya tulis. Kalau kita rujuk kepada yang bukan ahli dan kalau disemak oleh orang yang bukan ahli, inilah jadinya.

9. Kalaupun ada yang salah dan ada yang silap, tidak bolehkah diperbetulkan dan diberi tunjuk ajar. Buku karangan Arwah Dato’ Harun Din pun, suatu masa dulu bukunya juga pernah diharamkan inikan pula saya yang bukan dari kalangan ulama. Jabatan kerajaan sepatutnya menjadi tempat mendidik bukan menjadi tempat menghukum.

Bukan tujuan kami untuk menyesatkan orang atau untuk memesongkan akidah orang. Tidak ada seorang doktor pun yang mahu lihat pesakitnya mati. Kita sama-sama mahu merawat bukannya untuk mematikan pesakit. Begitu juga saya, saya tidak ajar menyembah selain Allah.

Kalau sekalipun nak tuduh buku-buku keluaran saya itu sesat, haram dan memesongkan orang, jangan kita haramkan orang di atas hal-hal peribadi. Mari kita sama-sama selak satu persatu buku-buku keluaran saya itu, muka surat mana yang dikatakan haram?

Mari kita bincang, kita lihat dan kita sama-sama semak Bab Solat, Bab Puasa, Bab Haji, Bab Zakat, Bab Syahadah, Bab Mengenal Diri dan Bab Mengenal Allah. Jangan sahaja kita cari kesalahan dalam bab peribadi sehingga nak mengharamkan semua buku. Di bawah ini saya ada lampirkan khas jawapan dan hujah-hujah saya dalam menjawab dakwaan tuan. Rata-rata hanya diharamkan merujuk kepada soal peribadi dan bukannya merujuk pada soal pokok iaitu soal permasalahan khusus solat, sebenar-benar puasa, sebenar-benar syahadah, sebenar-benar mengenal diri atau mereka tidak memperbincangkan perkara permasalahan cara mengenal Allah. Kalau tuan-tuan nak tahu, sila rujuk lampiran yang saya lampirkan dan buatlah pertimbangan dengan apa yang saya perkatakan.

10. Tuan, ke mana lagi tempat saya mengadu, kalau tidak kepada KDN. Oleh itu saya dengan rasa hormat kepada jabatan-jabatan kerajaan, dengan rasa rendah diri selaku rakyat biasa (selaku pengarang biasa) menyusun jari sepuluh, sangat-sangat berharap agar rayuan surat saya ini didengar dan mendapat pertimbangan oleh pihak tuan. Saya bermohon sangat-sangat agar menggugurkan segala larangan terhadap terbitan saya.

11. Tuan, kalau dibaca buku-buku karangan Tok Kenali dengan teliti dan ikhlas. Di situ tuan-tuan akan mengalirkan air mata, betapa kita ini tersangat jauh dengan Allah Taala. Di situ tuan-tuan akan bertemu dengan apa yang tuan cari selama hidup ini, yang tidak terdapat di mana-mana kitab yang lain. Inilah sebenar-benar ilmu yang kita cari selama ini. Pendekatan mengenal diri sebenar-benar diri mengenal Allah sebenar-benar Allah. Allah yang bukan sekadar lafaz, Allah yang bukan sekadar nama sebutan bibir mulut. Inilah kitab yang memperihalkan tentang penyerahan diri yang sebenar-benar penyerahan yang jarang terdapat dalam kitab-kitab terkini. Inilah sebenar-benar ilmu peninggalan ulama besar kita Tok Kenali Kelantan. Malangnya tuan-tuan baca dengan mata tertutup dan tidak memanfaatkan kandungan isi di dalamnya, tuan-tuan baca dengan menggunakan mata zahir dan tidak baca dengan menggunakan mata hati, itulah makanya tuan-tuan menyalahkan penerbitan kitab-kitab ini.

12. Akhir sekali, saya merayu kepada pihak tuan, berilah peluang kepada saya untuk mempertahankan hak saya dan diminta mengugurkan larangan penerbitan buku-buku Tok Kenali keluaran saya. Kalau diberi keizinan dari pihak tuan, ingin saya melantik seorang peguam untuk membela permohonan rayuan saya ini. Saya merayu kepada tuan, berilah jalan, berilah kaedah atau cara mana untuk saya mempertahankan karya saya (apakah boleh saya melantik peguam), itupun kalau tidak menjadi kesalahan oleh pihak tuan, agar dapat saya mempertahankan hak saya sebagai penerbit dan supaya juga dapat mempertahankan kebenaran.

13. Dikepilkan surat rayuan saya kepada pihak tuan. Surat asal kepada KDN tidak dapat saya kesan kerana hilang dari simpanan. Namun saya kepilkan surat yang saya kirim kepada JAKIM yang mana isi kandungan serta tarikhnya juga adalah sama.

Sekian dulu dari saya, saya dahului dengan ucapan terima kasih dan wasalamualaikum.

Saya Hj. Shaari Bin Hj. Mohd Yusof,
Penerbit Kitab Tok Kenali Kelantan,
27hb September 2016.

Lampiran:

[1-11 10:12 PG] i. Bertentangan dengan fakta sejarah
Dakwaan ilmu yang diperolehi adalah peninggalan ilmu Syeikh Daud al-Fatani yang diwarisi oleh dua ulama terkenal, iaitu Tok Kenali dan Tok Selehong adalah satu pembohongan, kerana kedua ulama tersebut tidak sempat berguru dengan Syeikh Daud Al-Fatani yang meninggal tahun 1846, iaitu lebih 22 tahun sebelum kelahiran kedua-dua ulama tersebut.

[1-11 10:12 PG] 3. Haji Shaari bin Mohd. Yusof tidak pernah mendapat pendidikan agama di mana-mana sekolah agama atau pondok. Beliau memperoleh diploma dalam bidang Pentadbiran dan Undang-Undang UiTM Shah Alam, Selangor dan pernah berkhidmat sebagai anggota Polis Diraja Malaysia.

[1-11 10:12 PG] (v) Mohd Yusof Cik Wook tidak pernah menjadi tenaga pengajar di Pondok Kubang Bemban, Pasir Mas Kelantan seperti didakwa Haji Shaari.

[1-11 10:12 PG] Pluralisme dalam akidah dan tarikat. Menurut dakwaan Haji Shaari, Tok Kenali berpesan; bertarikatlah apa saja benar belaka, Tarikat Naqsyabandiah, Tarikat Ahmadiah semuanya menuju Allah. Muktazilah, Qadariah, Jabariah, Syiah, Wahabi dan lain-lain semuanya sama asalkan menuju Allah. Dakwaan ini jelas bertentangan dengan dasar yang telah disepakati oleh ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah.
[Voice message]
115 KB

Mereka hanya mendakwa saya sesat atas dasar fakta tarikh sejarah dan hal-hal yang bersangkut paut dengan peribadi tetapi mereka tidak mendakwa atas dasar ilmu.

Jawapan atau pembelaan diri daripada Haji Shaari:

1) Menjawab Soalan Pertama: Yang menuduh bahawa Tok Selehong dan Tok Kenali tidak pernah belajar dengan Syeikh Daud Al- Fatani. Di sini sukalah saya bertanya kepada tuan. Tuan belajar, menimba, menuntut dan mempelajari ilmu peninggalan Imam ghazali, apakah tuan pernah hidup sezaman dengannya? Kita belajar ilmu, tidak semestinya dari diri guru. Adakalanya kita belajar dari kitab-kitab, tidak kurang pula ada yang belajar melalui pewaris-pewaris dan ada yang belajar dari sahabat-sahabatnya. Yang keduanya, ilmu yang kita warisi itu, ada kalanya melalui mulut ke mulut. Jangan jadikan tarikh mula belajar ilmu untuk dijadikan kayu mengukur kefahaman seseorang. Sebaliknya tarikh kefahaman ilmu itu sendirilah sepatutnya menjadi tanda aras pencapai sesuatu ilmu dan bukan tarikh mula belajar (Jangan kita kira masa bermula tetapi mari kita kira tarikh kesudahannya).
Kenapa kita masih ikut kitab-kitab “Ihya ulumuddin” karangan Iman Ghazali, sedangkan kita tidak hidup sezaman dengan Iman Ghazali dan tidak hidup sezaman dengan para-para sahabat Nabi. Begitu juga Tok Kenali dan Tok Selehong dan Syeikh Ahmad Al-Fatani. Mereka tidak seusia dengan Syeikh Daud Al-Fatani dan tidak berguru dengan batang tubuh Syeikh Daud Al-Fatani tetapi berguru dengan ilmu Syeikh Daud Al-Fatani. Yang ketiganya pula, ilmu para guru terdahulu ada yang tercatat dan ada pula yang hanya melalui mulut ke mulut. Sebagaimana Abu Hurairah yang menerima dua bejana ilmu dari Rasulullah. Ada bejana ilmu yang boleh disurat (atau boleh dihabur kepada masyarakar umum) dan ada ilmu yang tidak boleh dihaburkan (melainkan timbul fitnah). Sesungguhnya, ilmu Syeikh Daud Al-Fatani itu diambil oleh Syeikh Ahmad Al-Fatani dan disampaikan pula kepada Tok Selehong dan Tok Kenali semasa mereka sama-sama di Kota Mekah. Itulah menurut cerita yang dapat saya dengar dari mereka-mereka terdahulu (kerana saya bukan pakar dan bukan ahli sejarah).

2) Jawapan Soalan Kedua: Yang menuduh Haji Shaari bin Haji Mohd Yusof, tidak pernah mendapat pendidikan agama di mana-mana sekolah agama atau pondok. Memang benar saya tidak pernah belajar sekolah pondok. Persoalannya di sini, apakah agama Islam itu hanya untuk orang pondok sahaja? Apakah orang yang tidak belajar pondok tidak boleh untuk bercakap tentang agama? Apakah agama itu untuk orang sekolah pondok dan orang sekolah arab sahaja? Apakah orang yang bukan dari sekolah pondok seperti Profesor Dr. Mohaya dan Dato’ Fazilah Kamsan itu pernah sekolah pondok? Kenapa Dr. Mohaya dan Dato’ Fazilah Kamsan boleh bercakap agama dan kenapa bila sampai kepada Hj. Shaari ianya menjadi tidak boleh? Ustaz Kazim juga tidak mengaji pondok dan tidak berkelulusan Al-Azhar (hanya setakat kolej sahaja) kenapa pula boleh bercakap agama? Ilmu agama Allah itu, bukannya milik sesiapa, bukan milik tuan-tuan sekalipun tuan-tuan lepasan dari Universiti Al-Azhar. Ilmu Allah itu adalah milik Allah yang akan diberi kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Sekurang-kurangnya saya itu, ada juga berkelulusan diploma pentadbiran undang-undang, yang semestinya wajib lulus undang-undang syariah dan undang-undang sivil sebelum lulus bagi mendapat diploma. Apakah semua orang yang hendak bercakap agama itu kena masuk universiti Al-Azhar dahulu atau kena sekolah pondok dahulu? Ilmu agama Allah itu bukannya milik orang-orang sekolah pondok, bukan milik guru, bukan milik Universiti Al-Azhar sebaliknya ia milik sesiapa yang dikehendaki Allah.

3) Jawapan Soalan Ketiga: Yang menuduh dan meyangkal Haji Mohd Yusof sebagai tenaga pengajar (sebagai guru) dan dikatakan tidak pernah menjadi tenaga pengajar di pondok Haji Roni, Kubang Bemban, Pasir Mas Kelantan. Sedangkan beliau adalah salah seorang tenaga pengajar (pernah menjadi salah seorang guru) dipondok Kubang Benban Pasir Mas Kelantan pada sekitar tahun 1950-an. Sebaliknya orang yang menuduh Hj. Mohd Yusof Cik Wook bukan guru pondok, tidak boleh untuk membuktikan yang Hj. Mohd Yusof itu bukan guru pondok! Mereka yang menuduh itu, tidak pernah hidup sezaman itu? Cuba buktikan yang Mohd Yusof itu bukan guru? Fakta sejarah seseorang guru, ada yang tercatat dalam lipatan sejarah dan tidak kurang pula ada yang tidak ada dalam catatan sejarah. Begitu juga sejarah kesultanan Melayu, ada sultan-sultan dan Raja-Raja yang tidak ada dalam lipatan sejarah. Begitu juga Hj. Mohd Yusof adalah seorang tokoh guru yang tidak dikenali ramai. Saya selaku anak kepada Hj. Mohd Yusof Cik Wook, mencabar pihak-pihak yang menuduh itu supaya mengemukakan bukti bahawa Hj. Mohd Yusof Cik Wook itu bukan guru di pondok itu!

4) Jawapan Soalan Keempat: Yang mengatakan Hj. Shaari mengajar konsep ilmu pluralisme (iaitu menyamakan semua agama itu benar belaka). Semua agama, semua orang dan semua anutan di dalam dunia ini, adalah berasal dari Tuhan yang sama iaitu Tuhan kepada Adam. Tuhan itu pada hakikatnya cuma satu, yang menjadi perbedaan, adalah semata-mata di atas dasar panggilan nama (panggilan sahaja yang berbeza). Kalau kita orang Islam nama Tuhan kita adalah Allah. Bagi orang hindu, Tuhan dia adalah dewa atau brahma, Tuhan bagi orang berbangsa cina kebanyakkannya adalah Buddha dan manakala Tuhan bagi orang kristian itu adalah Jesus. Tuhan bagi orang yang berbangsa India, berbangsa Melayu, berbangsa Cina dan orang yang beragama Islam, agama kristian, agama Buddha atau agama Hindu itu, semuanya hanya bertuhankan kepada Tuhan yang berbentuk nama semata-mata (baik kita yang berbangsa Melayu Islam juga hanya bertuhankan kepada Tuhan nama!). Tuhan sebenar-benar Tuhan dan Allah sebenar-benar Allah itu, adalah yang tidak berhuruf dan yang tidak bersuara, yang tidak berjirim dan yang tidak berjisim (laisa kamislihi syaiun). Allah bukan nama, Allah bukan sifat, Allah bukan afaal dan Allah bukan zat. Allah sebenar-benar Allah dan Tuhan yang sebenar-benar Tuhan itu, adalah Allah dan Tuhan yang menjadi “tuan kepada yang empunya nama!”. Sebenar-benar Islam yang benar itu, adalah bertuhankan kepada “tuan yang empunya nama”. Sedangkan Allah yang kita sebut-sebutkan itu, adalah hanya sekadar nama dari lafazan bibir. Sedangkan nama yang kita lafaz itu bukan Tuhan dan bukan Allah, itu suara bibir. Suara bibir bukan Allah. Manakah tuan yang empunya nama, tuan yang empunya sifat, tuan yang empunya afaal dan mana satukah Allah yang menjadi tuan kepada yang empunya zat? Tuhan atau tuan kepada nama Allah itu, adalah “La hurufin wala syautin” (tidak berhuruf dan tidak bersuara). Adapun Allah yang kita sebut dengan menggunakan suara bibir mulut itu, itu adalah berupa suara dan berupa angin yang keluar dari mulut, sedangkan suara atau angin itu bukan Allah. Baik Cina, baik India, baik Kristian, baik Hindu, baik Buddha mahupun Islam, semuanya bertuhankan kepada nama bukannya bertuhan kepada tuan yang empunya nama. Itu sebab saya kata semua agama itu sama, iaitu sama dalam bertuhankan kepada nama. Yang membezakan Islam dengan agama-agama lain itu adalah Tuhan Allah yang tidak berhuruf dan tidak bersuara (iaitu tuan kepada nama Tuhan dan tuan kepada nama Allah!). Sedangkan masing-masing kita beragama yang bertuhankan kepada nama panggil-panggilan.

Oleh itu, mari kita sama-sama bertuhankan kepada tuan kepada batu, tuan kepada bukit, tuan kepada langit, tuan kepada bumi, tuan kepada nama, tuan kepada sifat, tuan kepada afaal, tuan kepada zat, tuan kepada berhala, tuan kepada Kaabah, tuan kepada Malaikat, tuan kepada Syurga, tuan kepada Neraka, tuan kepada solat, tuan kepada zikir dan marilah kita sama-sama bertuhankan tuan kepada diri kita sendiri. Ini sahaja yang membezakan antara agama kita islam dengan agama-agama lain.

Kambing panggil anak dia makan dengan cara mengembek. Harimau panggil anak dia makan dengan cara mengaum dan itik panggil anak dia makan dengan cara mengekek. Salahkah harimau menggunakan bahasa mengaum dan salahkah kambing menggunakan bahasa mengembek dan salahkah itik menggunakan bahasa mengekek? Janji menuju kepada Allah yang satu (iaitu tuan kepada nama Allah itu sendiri). Berbeza cara, berbeza kaedah dan berbeza jalan, melainkan semua kita menuju kepada yang satu. Kalau tuan-tuan yang beragama Islam sekalipun, kalau tidak tahu yang satu dan tidak kenal yang satu, apa bezanya tuan-tuan dengan agama-agama yang lain? (iaitu hanya bertuhankan kepada nama (Allah) sedangkan Allah itu bukan nama), Allah yang sebenar-benar Allah itu, adalah tuan kepada yang empunya nama!

Tuduhan yang dilemparkan terhadap saya yang mengatakan saya menyamakan agama Islam (iaitu Islam yang mengenal Allah) dengan agama-agama lain itu, sama sekali tidak benar. Kita berbeza pada aspek ibadah dan kita berbeza dalam kaedah beragama tetapi “kita tidak boleh berbeza dari segi ketuhanan”. Semua agama bertuhankan kepada Tuhan yang paling gagah, paling kuat, paling tinggi, paling teratas, paling agung, paling berkuasa. Itu makanya saya katakan bahawa semua agama itu sama, iaitu sama dalam kaedah berTuhan. Mereka-mereka yang benar-benar beragama itu, adalah mereka-mereka yang bertuhankan kepada tuan yang empunya Tuhan dan tuan kepada yang empunya nama Allah.

Orang Arab berfahaman wahabi, orang Iran dan Irak berfahaman syiah dan sunni dan kita orang Malaysia berfahaman ahli sunnah wal jamaah. Apakah syurga itu untuk orang malaysia sahaja? Apakah orang Arab, orang Iran dan orang Irak itu semuanya masuk neraka dan apakah semua kafir? Apakah syurga dan Allah itu hanya milik fahaman ahli sunnah wal jamaah sahaja? Agama Allah itu luas, dalam dan jauh pengertiannya, bagi sesiapa yang memahaminya.

Inilah jawapan atau hujah-hujah daripada Hj Shaari bagi menjawab tuduhan-tuduhan yang dilemparkan oleh pihak FATWA dan JAKIM yang dilemparkan kepada saya (Hj Shaari Hj Mohd Yusof) untuk tatapan umum bagi sama-sama kita membuat penilaian dan menjawab terhadap tuduhan sesat oleh segelintir masyarakat ramai terhadap ilmu makrifat Tok Kenali.

Daripada Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof.

S.K
Jabatan JAKIM
Jabatan KDN
Jabatan Majlis Fatwa Kebangsaan

Sila sebarkan jawapan dan hujah saya ini kepada semua pihak. Amin…

29hb August 2016

Group suara qalbu mukmin (melalui saluran taligrem) memperbincangkan tentang apa sudahnya kita dan kemana hendak kita serahkan diri kita?. Hendak serah kepada Allah, Allah tidak perlu kepada diri kita, tubuh kitadan Allah tidak perlu kepada jasad kita. Allah sudah maha kaya dan sudah maha sempurna yang tidak lagi perlu kepada tubuh, jasad atau badan kita.

Allah tidak megambil faedah dari tubuh badan kita, kerana Allah itu tidak miskin yang membutuhkan diri kita. Allah berdiri sendiri tanpa bergantung kepada tubuh badan atau jasad kita.Lantaran itu, kemana hendak kita serah diri kita?.

Hendak menyerah tanghan, tangan sudah sememangnya milik Allah. Nak serah kaki, kaki sudah sememangnya milik Allah. nak serah segala tubuh, tubuh kita ini sudah sememangnya hak Allah. Kalau kita tidak serahkan diri kita kepada Allahpun, ianya sudah sememangnnya hak Allah Taala. Oleh itu kemana sudahnya diri kita hendak kita serahkan?………………………..

Nak kita ambil dan nak pakai akan segala anggota tubuh badan kita ini agar menjadi hak kita (kaya kita, gagah kita, tinggi kita, besar kita, berkuasa kita). Nak kita pakai sifat-sifat tersebut sebagai hak kita), Allah melarang dan Allah tidak benarkan sesiapa memakai pakaianNya!. Sifat-sifat itu, adalah milik Allah dan hak Allah, tidak ada sesiapapun yang boleh megambil atau memakai hak Allah.

Untuk serah duiri kepada Allah, Allah tidak terima dan kalau nak kita ambil supaya menjadi hak kita, pun Allah tidak benarkan!.

Jadi kemana sudahnya jasad atau diri tubuh badan kita hendak kita kembalikan dan kemana hendak kita pulangkan?.

Kalau kita mati kelak kemana hendak kita tuju, hendak kita pulang dan kemana hendak kita kembalikan jasad kita. Inilah yag sedang diperbincangkan oleh group suara qalbu mukmin melalu talian taligeram.

Sesiapa yang berhajat sila wassap kepada talilan talipion Hj Shaari melalui 019 4444 713. Yang disertai oleh ulamak seluruh nusantara………………………….

 

Amin daripada Hj Shaari

 

 

Tuan2 muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah sekalian. Maafkan saya kerana tidak lagi bergiat dalam ruangan blog.  Disebabkan ada cara lain yang lebih mudah berkomunikasi, iaitu melalui GROUP SUARA QALBU MIKMIN  melalui saluran TALIGREM  dengan menggunakan suara.

Kalau melalui blog, ianya memerlu kan kaedah menulis dan selepas menulis ianya kena baca. semua itu memerlukan masa untuk menulis dan masa untuk membacanya. Adapun melalui group wassap, ianya hanya memerlukan rakaman suara yang boleh didengar dan boleh berkomunikasi secara terus melalui suara tanpa menulis atau menaip.

Boleh berkemunikasi semasa kita berjalan,semasa memandu kereta dan boleh bersuara semasa di kamar mandi tanpa perlu menaip…

Saya ada menubuhkan group wasaap. Yang boleh disertai oleh seluruh dunia secara langsung, Boleh bertanya dan bioleh menjawab secara langsungn tanpa apa-apa bayaran. Kalau tuan-tuan berhajat untuk  menyertainya sila hubungi saya haji shaari melalui talian biasa 019 4444 713.

Saya menjemput peminat diseluruh dunia meyertai saluran TALIGREM  GROUP SUARA QALBU MUKMIN.

Yang diwakili oleh ulama seluruh Nusantara. Ayuh mari kita sama-sama menuntut ilmu makrifat melaluinya, yang luar biasa  hebat. Teramat-amat rugi jika tidak meyertainya. Jarang sekali dimasa ini untuk kita temui ulama-ulama yahg berilmu makrifat, melainkan dengan cara ini sahaja kita dapat berhubung dengan mereka melalui alam maya.

Yang keduanya sy nak nyatakan disini, kitab baru keluaran ke 10 dan ke 11 sudah terbit yang isinya teramat-amat cantik dan teramat-amat baik untuk dimiliki oleh seluruh umat islam dan umat muhamad………………………..Amin

Daripada hj shaari

2 Kitab Terbaru Sudah Berada Di Pasaran

Mengenal Diri Sebenar-benar Diri , Mengenal Allah Sebenar-benar Allah

 

JILID 1                                                                                                                         JILID 2

                                         ????

                   ????

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Untuk makluman para pembaca budiman, 2 buah kitab  terbaru ( ke 10 & 11)  Penamat Segala Ilmu Tok Kenali Kelantan yang bertajuk “Mengenal Diri Sebenar-benar Diri, Mengenal Allah Sebenar-benar Allah”  sudah terbit di pasaran. Kedua-dua buah kitab ini mengandungi masing-masing   543 dan 597 muka surat serta harga bagi kitab-kitab berkenaan ialah RM63.00 senaskah. Untuk sebarang tempahan, sila hubungi talian 019-4444713.